अनूप सेठी

समकालीन कविता

2012-02-11T16:13:00.000+05:30

आप डॉ. विजय बहादुर सिंह और विजय कुमार के बीच समकालीन कविता पर हुए पत्राचार को पढ़ चुके हैं जो मूलतः चिंतनदिशा में छपा था. अब नए अंक में कवि संपादक विजेंद्र और जीवन सिंह की प्रतिक्रियाएं छपी हैं। पहले पढि़ए विजेंद्र की प्रतिक्रिया। पोस्‍ट लंबी है, धैर्य से ही पढ़नी होगी।

पिछले दिनों एक किताब पढी। नाम है, 'समकालीन कविता :प्रश्न और जिज्ञासायें 'लोकमित्र प्रकाशन, दिल्ली, 2011। इसके लेखक हैं, प्रख्यातमार्क्सवादी चिंतक तथा समीक्षक आनंद प्रकाश। जब दिल्ली से जयपुर लौटा तो 'चिंतन दिशा' का अंक चार मिला। इस अंक में समकालीनकविता को लेकर विजय बहादुर सिंह तथा विजयकुमार के दो पत्र बहस के लिये दिये गयेहैं। यहाँ अपनी बात कहने से पहले मैं दो बातें साफ करना चाहूंगा। एक तो वैचारिकप्रतिबद्धता को पूर्वाग्रह या दुराग्रह न माना जाये। दूसरे, अपनीबात को पुष्ट करने के लिये मैं उपर्युक्त अत्यंत प्रामाणिक, महत्वपूर्णतथा आंख खोलने वाली पुस्तक का उपयोग करने की अनुमति चाहूँगा।

उक्त दोनों पत्रों मेंसमकालीन कविता के बारे में आधी अधूरी चिंताओं को पढने के बाद मुझे बडी निराशा हुई।दोनों पत्र हमें ले कहीं नहीं जाते। बल्कि विरोधाभासी कथनों तथा तर्कविहीनस्थापनाओं के बीहड में छोडते हैं। कविता का सामान्य पाठक भी यह समझ लेगा कि दोनोंने समकालीन कविता को ढंग से या तो पढा ही नहीं या जानबूझ कर उसके महत्वपूर्णहिस्से को छोड दिया है। विजयबहादुर सिंह को मैं एक प्रतिष्ठित मार्क्सवादी समीक्षककी तरह ससम्मान देखता रहा हूँ। उनके पत्र में जिस तरह कुछ बातों को बडी बेचैनी सेउठाया गया है वे उनके 'स्वपक्ष त्याग', तथा तर्कहीन विचार की ओर संकेत करतीहैं। अगर ऐसा है तो जनवादी समीक्षा के लिये यह अपूर्णीय क्षति है। मेरे लियेदुर्भाग्य। वह एक गंभीर जनवादी समीक्षक रहे हैं। यह सब कैसे हुआ, क्यों हुआ, कब हुआ, इसकेब्यौरे में जाने का फिलहाल कोई औचित्य नहीं है। विजयकुमार का पत्र विजयबहादुर सिंहके उन बुनियादी सवालों से कतराता लगता है जिन्हें उन्होंने बडी तल्खी और गंभीरता सेउठाया है। दूसरे, विजयकुमार के पत्र में, जैसा उनके लेखन में अक्सर होता है, आधुनिकतावादीउबाऊ शब्दाडंबर ज्यादा है। पुष्ट वैचारिक सहज साफसुथरा विश्लेषण कम। दूसरे,जहाँ तहाँ तथ्यपरक तर्क न होने की वजह से बातें अराजकता की स्थितितक को छूती लगती हैं।

दोनों पत्र लेखकों मेंपरस्पर मतभेदों के बावजूद कुछ ऐसा साम्य है जिन पर आगे बात होनी चाहिये। मसलन, 'समकालीनता'की तर्कपूर्ण अवधारणा को लेकर दोनों पत्रों में कोई सोच नहीं है। यहमान लिया गया है कि जो कोई भी - जैसा भी - आज लिख-पढ रहा है, वह 'समकालीन' है। मैंने इस बातको पहले भी कई बार उठाया है कि एक समय में लिखने वाले सभी कवि समकालीन नहीं होते।आख़िर क्यों हमने 'नई कविता' से पीछा छुडानेको 'समकालीन कविता' कहना आरंभ किया।कोई नया जिज्ञासु पाठक यह सवाल हमसे कर सकता है। हमें इसका सामना भी करना होगा।यहाँ मुझे प्रख्यात हिंदी समीक्षक डा. रेवतीरमण की बहुचर्चित तथा बहुश्रुत पुस्तक,'कविता में समकाल', 1999, विदिशा, का ध्यान आता है। इस पुस्तक में निराला, मुक्तिबोध,शमशेर, नागार्जुन, केदारनाथअग्रवाल, त्रिलोचन, विजेंद्र, केदारनाथ सिंह और शलभ श्रीराम सिंह आदि की कविताओं पर विस्तृत आलेख हैं।इस किताब की कमजोरी है कि केदारनाथ सिंह की जगह कुमारेंद्र तथा कुमार विकल,चंद्रकांत देवताले आदि पर आलेख होने चाहिये थे। इन कवियों के बिनासमकालीन कविता का मानचित्र लगभग अधूरा ही रहेगा । मैंने एक बार रेवती बाबू से यहबात पूछी तो उन्होंने प्रकाशक की तरफ से पृष्ठ संख्या की सीमा को कारक बताया। ख़ैर,इस पुस्तक की भूमिका में रेवती बाबू ने समकालीनता को 'आधुनिक और प्रगतिशील प्राण तत्वों' से समायोजित मानाहै। उन्होंने समकालीनता के नवीनतम आंदोलन को 'रीतिवादी कलामूल्यों' के विरोध में खडा बताया है। दूसरे, ज्यादा अहम बात है कि इस आंदोलन में 'सर्वहारासंस्कृति' का प्रस्ताव है। इस संदर्भ में उन्होंने नागार्जुनकी कुछ पंक्तियाँ दी हैं -'इतर साधारण जनों से अलहदा होकर रहो मत कलाधर या रचयिता होना नहीं पर्याप्त पक्षधर की भूमिका धारण करो विजयिनीजनवाहिनी का पक्षधर होना पडेगा'। इस तर्क से समकालीनताउतनी व्यापक नहीं है कि हम हर किसी कवि को समकालीन कहने लगें। विजयबहादुर सिंह कोजिस 'पक्षधरता' से इतनी असहमति है वहनागार्जुन की इन पंक्तियों पर भी ध्यान दें। दूसरे, समकालीनताका गहरा रिश्ता हमारे मुक्तिसंग्राम की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि से भी है। हमनेविश्वविजयी अंग्रेजों से कुर्बानियों भरा संघर्ष करके मुक्ति पाई है। 1857 की क्रांति साम्राज्यवाद तथा सामंतवाद को निर्मूल करने वाली विश्व कीअनन्य क्रांति हैं। डा. रामविलास शर्मा जैसे मनीषी चिंतक तथा समीक्षक ने इसे बीसवीसदी की, 'नई जनवादी क्रांतियों की लंबी अपूर्ण श्रृंखला कीपहली महत्वपूर्ण कडी' माना है। यानि इतनी महत्वपूर्ण क्रांतिअभी अपूर्ण है। क्रांतियाँ एक साथ पूर्ण होती भी नहीं। इसीलिये लेनिन ने 'क्रांति को सतत प्रक्रिया' कहा है। ध्यान यह भी रहेकि किसी क्रांति को उसकी तर्क परिणति तक पहँचाने के लिये क्रांति से पहले - उसकेदौरान तथा उसके बाद भी हमें अटूट संघर्ष करना पडता है। मेरे विचार से समकालीनतातथा समकालीन कविता को सारत: समझने के लिये भारतीय द्वंद्वमय इतिहास की यहपृष्ठभूमि बहुत ज़रूरी है। अन्यथा समकालीनता के बारे में अनेक विभ्रम बने रहेंगेजैसा कि इन दोनों पत्रों से लगता है। मेरे लिये समकालीन कवि वही है जो हर स्तर परमुक्तिसंग्राम की इस अधूरी छूटी प्रक्रिया को जनता से एकात्म हो अग्रसर कर रहा है।दूसरे शब्दों में जो उन ऐतिहासिक शक्तियों को बल दे रहा है जो इसे सामाजिक गति कीके साथ अग्रसर करने में जी-जान से लगी हैं। इसके लिये संघर्षशील लोक से कवि कोएकात्म होना पहली शर्त है - कवि नागार्जुन जिसे ''विजयिनीजनवाहिनी'' का पक्षधर होना कहते हैं। दूसरे, समकालीनता सिर्फ़ समय से नहीं, बल्कि वह कवि कीविश्वदृष्टि - विजन - से परखी जाती है। हमारे जैसे वर्ग विभाजित समाज में आज अनेकअतीतगामी कवि हैं। प्रतिगामी कवि हैं। यथास्थितिकामी कवि भी बहुत हैं। जाने कितनेहैं जो जनता से दूर ही नहीं, उससे नफ़रत भी करते हैं। हमउन्हें किस तर्क से समकालीन कहेंगें। सवाल होगा कि एक ही समय में लिखने वालों कोफिर क्या कहें। वे 'सहकालिक' या 'तत्कालिक' हो सकते हैं। इसीसे जुडा सवाल 'आधुनिकता' का भी है।

इन पत्रों में जिसआधुनिकता का भवावेशपूर्ण संदर्भ है वह 'औपनिवेशिक आधुनिकता' है।भारतीय नहीं। विजयकुमार जिसे 'दुश्वार' स्थिति कहकर हमें डरा रहे हैं मैं यहाँ एक सवाल आप सबके सामने रखनाचाहँगा। डा. रामविलास शर्मा, प्रोफैसर चंद्रबली सिंह,शिवकुमार मिश्र, कमलाप्रसाद, आनंदप्रकाश, रेवतीरमण, जीवनसिंह, रमाकांत शर्मा आदि जैसे जनवादी समीक्षकों ने उस 'दुश्वार' स्थिति से अपने को कैसे उवारे रखा। क्या वेआधुनिक नहीं हैं। उनकी आधुनिकता और अज्ञेय आदि की आधुनिकता में क्या कोई फर्क है।हमारी आधुनिकता हमें सर्वहारा के उत्पीडकों तथा दमनकारियों का विरोध करने की ताकतदेती है। अज्ञेय की आधुनिकता हमें अजनबी, अतीतोन्मुख तथारहस्यकामी बनाती है। यही वजह है कि अज्ञेय की 'असाध्यवीणा'एक समकालीन कृति बनने में विफल रही हैं। भारतेंदु की देसी आधुनिकताने उन्हें आधुनिक हिंदी साहित्य का निर्माता बनाया है। वहाँ है 'सच्ची राष्ट्रीयता', उच्चकोटि का देश प्रेम, गहरा स्वदेसीपन। वे अवध के 'किसानों से एकात्म'हो सकते थे। इसीलिये वह आज समकालीन हैं। आधुनिक भी। अगर भारतीयआधुनिकता को और सुदृढ तथा व्यापक आधार देना है तो हम उसे 'कम्युनिस्टपार्टी का घोषणा पत्र' से जोड सकते हैं। यहाँ पहली बारइतिहास को द्वंद्वमय दृष्टि से परख सर्वहारा को विश्व चिंतन के केंद्र में लायागया है। इसकी सारी मान्यतायें हमें अपनी अधूरी छूटी क्रांति प्रक्रिया को आगे बढानेमें बहुत सहायक हैं। हमारे यहाँ के प्रगतिशील आंदोलन पर उसका गहरा प्रभाव है। इसबिंदु से एक नई जनवादी संस्कृति का उदय होता है जिसे विजयबहादुर सिंह 'संस्कृति की कलम लगाना' कहते हैं। संस्कृतियों काविकास इकहरेपन तथा एकांत में न होकर सामाजिक व्यवहार में व्याप्त विश्वचेतना केछोर से जुडकर होता है। तुलसी, सूर, मीरा,कबीर, जायसी आदि से हम प्रगतिशील होकर ही जुडतेहैं। विजयकुमार इस आधुनिकता से इतने आक्रांत क्यों हैं। क्योंकि औपनिवेशिक आधुनिकताकी 'ज़मीन' उन्होंने वहीं से उठाई है।पहले मैं उन बडे समीक्षकों के बारे में बता चुका हँ कि वे सब इस 'कुत्सित आधुनिकता' को दरकिनार करके भी बडे, समकालीन आधुनिक तथा सार्थक आलोचक बने रहे। जबकि किसी आधुनिकतावादी आलोचकने अभी उस सीमा तक अपनी पहचान भी नहीं बनाई। हाँ मुझे याद आया महाकवि निराला ने 'कुकुरमुत्ता' में इसी नस्ल के आधुनिक कवियों को 'दुम हिलाने वाला टैरियर' यानि 'टिर्री कुत्ता' तक कहा है -'चली गोली आगे जैसे डिक्टेटर बहार उसके पीछे जैसे भुक्खड फ़ालोवर उसके पीछेदुम हिलाता टैरियरआधुनिक पोयेट'।ध्यान रहे महाकवि इसी 'औपनिवेशिक आधुनिकता' को लताड रहे हैं। यदि ऐसा नहीं होता तो वह आधुनिक अंग्रेजी कविता के पिताकहे जाने वाले कवि एलियट को यह नही कहते, 'कहीं का रोडा,कहीं का पत्थर' टी.एस. एलीयट ने जैसे दे मारा पढनेवालों ने भी जिगर पर रख कर हाथ, कहा, लिखदिया जहाँ सारा'। इस आधुनिकता सेबचने को ही शायद उन्होंने कहा था -'जनता जातीय वेश की हो'। मैं इसमें जोडना चाहूँगा कि हिंदी कविता तथाआलोचना भी जातीय वेश की हों। समकालीनता और आधुनिकता का उचित अर्थ न समझने के कारणविजयबहादुर सिंह जैसे परिपक्व आलोचक कुँवरनारायण की बहुत ही कमजोर कविता कोसमकालीन कविता का नमूना बनाकर पेश करते हैं। कविता है - 'फोनकी घंटी बजी मैं ने कहा, मैं नहीं हूँ..। एक दिन मौत की घंटीबजी मैं हूँ, में हूँ, मैं हूँ मौत ने कहाकरवट बदलकर सो जा'। इस कविता में ऐसी क्या ख़ास बात है जो उन्हेंइतना परेशान करती रही। शब्दों की खटर पटर से एक ख़ास किस्म का 'चमत्कार' पैदा किया गया है। सघन ऐंद्रियबोध की जगह 'वाग्मिता' है। ऐसी वाग्मिता केदारनाथ सिंह आदिकवियों में भी ख़ूब है। मध्यवर्गीय मिजाज के पेशेवर आलोचक ऐसी कविताओं में काफ्काका हारर या कामू की आत्मपीडा खोज कर आंनदित होते हैं। यहाँ सवाल हो सकता है किइतने पहले प्रेमचंद की ऐसी क्या विवशता थी जो उन्होंने होरी जैसे अति सामान्य जनको अपने महाकाव्ययी उपन्यास 'गोदान' मेंप्रतिष्ठित किया। या निराला जैसे छायावादी कवि ने मँहगू, झींगुर,बिल्लेसुर बकरिहा जैसे अति सामान्य चरित्र क्यों रचे। क्योंकि येदोनों महान लेखक समकालीनता की छाया प्रतीतियों का भेदन कर सार तत्व तक जा रहे थे।यही वजह है कि वे हमारी अधूरी छूटी क्रांति की प्रक्रिया को अग्रसर करते हैं।नागार्जुन, केदार बाबू, त्रिलोचन तथामुक्तिबोध उसे आगे बढाते हैं। इनकी परंपरा के कवि आज भी उस प्रक्रिया को अग्रसरकरने में लगे हैं। मजे की बात यह कि आधुनिकतावादी समीक्षक सुरक्षा कवच की तरहप्रेमचंद या निराला का नाम तो लेते हैं पर उनके लोकधर्मी विजन से कतराते हैं।विजयबहादुर सिंह को, मुझे आश्चर्य है, होरी,घीसू, धनिया जैसे चरित्र आज की कविता मेंदिखाई नहीं देते। जबकि आज की कविता में 'मुर्दा सीने वाला'चरित्र भी जीवंत हुआ है। डा. रेवतीरमण के अनुसार 'प्रबंध कविता में इससे पहले ऐसे चरित्र के बारे में शायद ही किसी ने सोचाहो।' ऐसे आदमकद तथा चतुर्आयामी बीसिओं चरित्र समकालीन हिंदीकविता में रचे गये हैं। नागार्जुन और भवानी प्रसाद मिश्र को एक साथ रखना उचित नहींहैं। भवानी प्रसाद मिश्र छायावाद से प्रेरित विचारहीन कविता के कवि हैं।विजयबहादुर सिंह ने उनकी पंक्तियाँ दी हैं - 'समूचा जंगलजला देने वाली आग, कौन कहता है लगनी नहीं चाहिये'। पूरे जंगल को जला डालना किस के विनाश का संकेतहै। यह एक तर्कहीन कथन है सतपुडा के घने जंगलों में इतनी आसक्ति। फिर पूरे जंगल कोजला डालने का भावावेश। यह तो विचारहीन अराजकता की स्थिति है। इसीलिये मैंने ऐसीकविता को 'विचारहीन' कहा है। यहसंवेदना का पहला स्तर है जो न तर्कयुक्त है न बुद्धिसंगत। सिर्फ़ प्रतिक्रिया हैदिशाहीन। हर चीज का विनाश....। क्या गांधीवाद यही है। दोनों पत्रों में इतिहास कोअमूर्त रूप में प्रस्तुत किया है। विजयकुमार बार बार 'इतिहासबोध'की बात तो करते हैं पर वह इतिहास में निहित उस वर्गसंघर्ष के सच कोनहीं कहते जिससे सामाजिक गतिकी अग्रसर होती है। यह इतिहासबोध वैसा ही अमूर्त हैजैसा एलियट को 'अतीत के अतीतत्व' काबोध। विजयबहादुर सिंह इतिहास की जगह 'आत्मा' की बात ज्यादा करते हैं। उन्होंने कविता को 'आत्माभिव्यक्ति'बता कर कविता के प्रयोजन तथा स्वभाव का सवाल उठाया है। विजयकुमार इससवाल का सीधा सामना नहीं कर पाते। खासतौर पर भारत भवन स्कूल की छाया में पले सभीकलावादी कविता को 'आत्माभिव्यक्ति' कहतेहैं। वहां उनके लिये 'आत्मसाक्षात्कार' भी हैं। मैं जहाँ तक समझ पाया हूँ भारतीय महान कलैसिक्स तथा काव्यशास्त्रकी आचार्य परंपरा ऐसा नहीं मानती। यह फिर उपर्युक्त आधुनिकता का ही अवशेष हैजिसमें अस्तित्ववादी दर्शन की छाया झलकती है। हमारे यहाँ प्रकृति तथा जगत को हीअक्षत काव्य माना है - 'देवस्य पश्य काव्यं न ममार नजीर्यति'। यही नहीं विश्व के प्रथमकला चिंतक महीदास (1000 ई. पूर्व) तो कवि कर्म को ही 'शिल्प' यानि कलापरक कर्म कहते हैं। 'शिल्पानि छंदोमयं' यहाँ कहीं 'आत्माभिव्यक्ति' के संकेत नहीं है। दूसरे, हमारे यहाँ कवि द्वारा इस संसार को अपने अनुसार 'रूपांतरित'करने पर जोर है। कहा है, 'अपारे काव्यसंसारे कविरेक: प्रजापति यथास्मै रोचतेविश्वं तथेदं परिवर्तते'। यहाँ दोबातों पर बल है। कवि का कथ्य - संसार अपार है। दूसरे, उसेअपनी विधायिनी कल्पना द्वारा कवि अपने अनुसार रूपांतरति करता है। इसी को अरस्तू 'वस्तु का पुनस्सृजन' कहते हैं। आज के सँदर्भ मेंप्रमुख बात है कवि कर्म का रूपांतरित होते इस संसार की आंतरिक प्रक्रिया से जुडना।ध्यान दीजिये यदि कविता हमारी आत्मा की अभिव्यक्ति ही होती तो आचार्य मम्मट इसकेअनेक प्रयोजनों में से 'शिवेतर क्षतये' प्रयोजन को इतना महत्व क्यों देते। इससे यह भी लगता है कि हमारे यहाँकविता को जनविरोधी होने से बचाया गया है। समकालीन कविता के संदर्भ में आनंद प्रकाशका यह कथन ध्यान देने योग्य है। 'आज की कविता कोआत्माभिव्यक्ति के संकुचित दायरे से मुक्त होना है'। हम इस पर सोचें, क्या भाव तथा विचार के स्तर परकविता एक अस्त्र का काम नहीं करती। मम्मट ने कविता को अस्त्र मानकर ही 'शिवेतर क्षतये'' उसका प्रयोजन बताया होगा। मैंनेअरस्तू से लेकर एफ.आर. लीविस तक के किसी अंग्रेजी काव्यशास्त्री को इतना विशेषकाव्य प्रयोजन बताते नहीं जाना। ज़रा सोचें कि यदि 'रामायण'से 'युद्धकाण्ड' तथा 'रामचरितमानस' से 'लंका काण्ड'हटा दें तो दोनों ही अमर कृतियाँ निष्प्रयोजन लगेगी। यहाँ जीवन कामहासंघर्ष ही नहीं, विकल्प भी लक्षित हैं। महाभारत मेंअद्यांत संघर्ष ही प्रमुख है। आत्माभिव्यक्ति में संघर्ष नहीं पलायन ही मूर्त होताहै। तुलसी का 'स्वांत: सुखाय' कहनाआत्माभिव्यक्ति का संकेत न होकर कविता से रचनात्मक निर्लिप्त संतोष प्राप्त करनेभर से है। शिवेतर क्षतये के लिये संघर्ष हमारी ॠचाओं में भी हैं। ध्यान देने कीबात है कि निराला 'राम की शक्ति पूजा' मेंशिवेतर क्षतये का ही काव्य तर्क दे रहे हैं। 'अन्याय जिधर,है शक्ति उधर'। इससे चिंतित होकर वह शक्ति की मौलिक कल्पना करते हैं। यह शक्ति लोकतंत्र में उभरतीनई जनशक्ति ही है। नागार्जुन, केदार बाबू, मुक्तिबोध तथा त्रिलोचन इसी लोक - संघर्षधर्मी कविता को विकसित कर रहेहैं। बाद में यह परंपरा कुमारेंद्र, कुमाल विकल, शलभ श्रीराम सिंह, वेणुगोपाल, चंद्रकांतदेवताले, ज्ञानेंद्रपति तथा मदन कश्यप आदि में नया रूप लेतीगई हैं। दूर दराज के जनपदों में युवा कवि लोकधर्मी परंपरा को अच्छा रूप देने मेंलगे हैं। यह हमारी वही लंबी काव्य परंपरा है जहाँ कविता आत्माभिव्यक्ति के संकीर्णदायरे को तोड जनता से एकात्म होती है। बुर्जुआ मन इस संघर्षधर्मी कविता से डरता है।उसे ऐसी कविता में अपने विनाश के बीज अंकुरित होते दिखते हैं। इसीलिये वह सत्तामें रहकर अपनी रक्षा के लिये आत्मनिष्ठ कवियों तथा समीक्षकों का एक सांस्कृतिकसुरक्षा कवच रच लेता है।

विजयबहादुर सिंह ने 'परंपरागतसामूहिकता' का बोध कह कर समकालीन कविता के संदर्भ में परंपराका बहुत ही सार्थक सवाल खडा किया हैं। विजयकुमार ने सवाल के जवाब में जो बौखलाहटव्यक्त की है उससे परंपरा का सत्य तथा महत्व कम नहीं होता। विजयकुमार ने परंपरा को'ठहरी' और 'यांत्रिक'अवधारणा से अभिहित कर सवाल किया है। उनके कहे वह हमें आज क्या किसीभी तरह 'राहत' दे सकती हैं। अब तक जोबातें कही गई हैं भारतीय काव्य के बारे में वे हमारे विदग्ध आधुनिक मन को क्याराहत देने वाली नहीं हैं। भारतीय काव्य परंपरा हमारी जातीय अस्मिता तथा जनता केसंघर्ष को अटूट बनाये रखने के लिये हमें एक अचूक अस्त्र सौंप रही हैं। दूसरे,योरुप के 'गले कचरे' सेहमें भार मुक्त करने के लिये नये मौलिक चिंतन की उर्वर चित्त भूमि प्रदान कर रहीहै। ध्यान रहे परंपरा कभी 'यांत्रिक' या'ठहरी' चीज नहीं है जैसा विजयकुमारसोचते हैं। परंपरा कहते ही उसे हैं जो सतत प्रवाहित तथा विकासशील है। परंपरा केसंदर्भ में डा. रामविलास शर्मा के इस कथन पर भी विचार करें - 'जो महत्व ऐतिहासिक भैतिकवाद के लिये इतिहास का है वही आलेचना के लियेसाहित्य की परंपरा का। इतिहास के ज्ञान से ही ऐतिहासिक भैतिकवाद का विकास होता है।साहित्य की परंपरा के ज्ञान से ही 'प्रगतिशील आलोचना'का विकास होता है। काश विजयकुमार ने अपने या अंग्रेजी के क्लैसिक्सको एकाग्र होकर गहराई से जाना - समझा होता, तो कदाचित् वहपरंपरा के बारे में इतनी सतही बात न कहते। अतीत के गर्भ से वर्तमान का अंकुरण होताहै। ठीक वैसे ही परंपरा से ही समकालीनता जन्मती है। इसे अन्यथा न लिया जाये -परंपरा के सम्यक् ज्ञान तथा गहन अध्ययन - चिंतन के बिना कोई कवि या समीक्षक सार्थकया बडा बन पायेगा, मुझे संदेह है। एक बडा लेखक अपनी परंपराको पढता - समझता ही नहीं है, वह उसे नवीकृत कर विकसित भीकरता है। मैं विजयबहादुर सिंह की इस बात से सहमत हूँ कि 'ऐसाभी उसे - कविता को - क्यों होना चाहिये कि उसमें अपनी ज़मीनी गंध न हो'। हिंदी में ज़मीनी गंध वाली कविता की लंबी परंपरा है। पर आज वह अधिसंख्यकविता से क्यों गायब है। यह चिंता का विषय है। ज़मीनी गंध कविता में ही नहीं हमारीआलोचना में भी प्रेय होगी। आचार्य शुक्ल अपनी धरती को कभी नहीं छोडते। अपनीजातीयता को भी। डा. रामविलास शर्मा अपने वैसवाडे को कभी नहीं भूलते। कम ही सही आजऐसे कवि तथ समीक्षक हैं जो अपनी धरती तथा अपनी जनता से एकात्म हैं। उनमें 'ज़मीनी गंध' भी प्रचुर है। आख़िर क्या वजह है कि हमअपनी ज़मीन, जनता तथा भाषा से कटे हुये हैं। इसकी वजह मैंपहले बता चुका हूँ : औपनिवेशिक आधुनिकता के अनर्गल बोझ से दबे होना। लोक से दूरी।अपनी लोक भाषाओं का तिरस्कार। समकालीनता की तरह लोक के बारे में भी अनेक भ्रम हैं।कुलीन चित्त के लोग लोक को मनोरंजन की चीज मान कर उसमें रस लेते हैं। आदिवासियोंतथा गाँव वालों की कला, रीतिरिवाज, उनकेउत्सव, वेश भूषा, अंधविश्वास, उनके टोटके आदि ही उनको लोक हैं। पर वे लोक के जातीय संघर्ष को ऑंख ओटकिये रहते हैं। दूसरे, लोक को गाँव और शहर में विभाजित करकेदेखते हैं। लोक सर्वहारा के रूप में ऐसी वैश्विक शक्ति है जो दमन और शोषण के विरुद्धखडी होती है। ध्यान दें भारतीय मुक्तिसंग्राम में कितने आदिवासियों ने अंग्रेजों केविरुद्ध संघर्ष में कुर्बानियाँ दी हैं। बिरसा मुण्डा, तिलकामाँझी, केरल किसानों का संघर्ष, जगदलपुरके विप्लवी आदिवासी - आदि। क्या हम इनके संघर्ष और कुर्बानियों को विस्मृत करपायेंगें। आज भी उनकी संघर्षशील चेतना हमारी समकालीनता तथा आधुनिकता का जैविकहिस्सा हैं। बुर्जुआ मन इसे अंदर से नफरत करता है। आचार्य भरत से लेकर आज तक लोकपरंपरा अटूट है। समकालीन कविता में जहाँ यह अनुपस्थित है वह अपाहिज लगती है। कमजोरहै। उसमें इकहरापन आया है। ज़मीनी रंग लुप्त हुआ है। क्या बिना लोक के हम व्यापकतथा बडे सामाजिक सरोकारों की कविता रच पायेंगे। कविता में न तो पूर्णत: 'आत्मविसर्जन' होता है न 'आत्मस्थापन'। जैसा विजयबहादुर सिंह मानते हैं। मैं सामाजिक यथार्थपरक कविता की बात कररहा हूँ। जैसे पहले कहा जा चुका है वस्तु के पुनस्सृजन की संश्लिष्ट प्रक्रिया केदौरान ही हम कविता में अपनी निजता का रंग घोल देते हैं। इसे ही हम वस्तु कोआत्मपरक बनाना भी कहते हैं। वस्तु को आत्मपरक बनाके ही हम उसका रूपांतरण कर पातेहैं। इसी को आनंदवर्धन ने -'यथास्मै रोचते विश्वं तथेदंपरिवर्तते' कहा है।

विजयबहादुर सिंह ने 'पाखण्डी','बेईमान', 'चोर' तथा 'नकलची' कवि तथा समीक्षकों से ठीक ही नाराजगी व्यक्तकी है। पर एक दिन समय ऐसे लोगों को फटक कर कूडेदान की ओर फैंक देता है। मेरा यकीनहै कि जीवन में गिरा हुआ मनुष्य एक बडा कवि या समीक्षक नहीं हो सकता है। एक बेहतरइन्सान होना रचना कर्म की पूर्व शर्त है। पर बेहतर इन्सान इस दुनिया में आज भी बचेहैं। कैसा ही विकट समय हो वे बचे रहेंगे। उसी अनुपात में ईमानदार उत्कृष्ट कविहोंगे। समीक्षक भी। हमें निराश होने की कोई वजह नहीं लगती है। दोनों पत्रों मेंऐसी चिंतायें नहीं हैं जिससे हम इक्कीसवी सदी के कवि तथा उसके कविकर्म की भूमिकाको समझ सकें। विजयबहादुर सिंह ने 'प्रतिबद्धता'' तथा 'प्रगतिशीलता' दोनों कोलताडा है। मेरे खयाल से यदि हमने रचना कर्म जनता के पक्ष में साधना के स्तर परलिया है तो ये दोनों बातें हमारे लिये कोई व्यवधान नहीं बन सकतीं। यदि कवि यासमीक्षक सिर्फ़ पेशेवर होकर मात्र यश: कामी होते हैं तो उन्हें उक्त बातों की ज़रूरतही नहीं होती। प्रगतिशीलता एक बहुत बडी वैज्ञानिक जीवन दृष्टि है। प्रेमचंद ने इसेहर लेखक के लिये अनिवार्य शर्त माना है। प्रतिबद्धता एक रचनात्मक अनुशासन है। इनचीजों में विकार या विकृतियाँ तभी आती हैं जब रचनाकार अपने आचरण से गिरता है। याउसमें रचनाकर्म साधने की क्षमता नहीं होती। सामाजिक रूपांतरण से जुडा कोई सार्थककवि बुनियादी सामाजिक तथा राजनीतिक मान्यताओं पर समझौतावादी दृष्टि नहीं अपनायेगा।दूसरे छोर पर विजयकुमार ने 'भय', 'असुरक्षा','आशंका', 'दुस्स्वप्न', 'बाबलापन' - 'उत्ताप' तथा 'जीवन मृत्यु' के मिलन बिंदु आदि बातें कहकर एक ऐसाभय दिखाया है जिस से मनुष्य का सर्व विनाश ही जैसे एक विकल्प बचा है। यह पतनशीलअस्तित्ववाद के ही अवशेष हैं जो कुलीन मन में बार बार उभरते दिखते हैं। या फिरकाफ्का से किराये पर ली हुई्र वह भाषा है जो लोक से कटा हुआ हर लेखक बोलने कोमजबूर है। कहने को काफ्का बुर्जुआ विरोधी था। पर उसे हर समय दुनिया का सर्वनाशदिखाई देता था। वह सोचता था समाज का पतन हो चुका है। दुनिया का विनाश अचूक है।महाप्रलय सन्निकट है। मनुष्य उसे लिसलिसे कैंकडे दिखने लगे थे। उसके अनुसार विश्वकी सभ्यता को नष्ट होना ही है। हिंदी में ऐसे लेखकों की कमी नहीं जो दिखने मेंजनवादी, सोच में पतनशील आधुनिकतावादी हैं। मनुष्य जाति कीसृजनशील क्षमताओं में जब यकीन ढहने लगे तो जानो हम स्वयं भी अंदर से छीज चुके हैं।हमारी रचनात्मक ऊर्जा चुक गई है। गोर्की भी पैट्रोग्राड में छीजते-बुझते बुद्धिजीवियोंके बीच बैठ कर एक बार बहुत निराश हुये थे। तब लेनिन ने उन्हें रूसी देहातों मेंजाकर बनते - बिगडते रूस को देखने की सलाह दी थी। ऐसे अवसादग्रस्त विचार बुर्जुआसत्ता को ही बल देते हैं। बाइबिल में एक जगह कहा है कि 'उनकेऑंखें हैं, पर देखते नहीं। उनके कान हैं पर सुनते नहीं'। न सुनने न देखने का यह समय ऐसा ही है। जिन आंखों को समकालीन कविता काचेहरा 'रेगिस्तान' नजर आता है, उन्हें वहाँ का 'नख्लिस्तान' क्योंनहीं दिखाई देता। परंपरा और इतिहास से हम यही तो सीखते हैं कि कठिन से कठिन दौरमें रहकर भी मनुष्य ने अपने अस्तित्व के लिये संघर्ष किया है। वही इस दुनिया कोरूपांतरित कर स्वयं भी बदला है। वह आज भी जिंदा है। उसका संघर्ष हमें पाँच सिताराहोटिलों में बैठकर दिखाई नहीं देता। लोक से जितनी दूर जायेंगे हम उतने ही असहाय,सशंकित, डरे हुये, उत्तप्त,दिशाहीन महसूस करेंगे। विकल्पहीनता का बडा संकट क्या लेखक को हीनहीं सुलझाना पडेगा। ग्रेनाइट ऍंधेरे में भी प्रकाश की धारियाँ होती हैं। यह समयकाफ्का के 'हारर' तथा कामू की 'आत्मपीडा' से मुक्त होने का भी है।

समकालीन कविता के संदर्भमें एक सवाल गाँव और शहर को लेकर भी उठाया गया है। पूंजी केंद्रित समाज मेंबुर्जुआ बडी चतुराई से दो काम करता है। एक तो गाँव और शहर का अलगाव। दूसरे, दिमागी तथाजिस्मानी श्रम में विभाजन। मार्क्स ने इसे 'मैटाबोलिक रिफ्ट'की संज्ञा दी है। यह रिफ्ट मनुष्य मनुष्य के बीच ही नहीं बल्किमनुष्य और प्रकृति के बीच भी पैदा हो जाता है। इसीलिये मार्क्स ने किसी भीबुनियादी परिवर्तन के लिये शहर तथा गाँव के बीच इस रिफ्ट को मिटाना ज़रूरी बतायाहै। इसे मार्क्स ने 'बुर्जुआ सभ्यता' सेउत्पन्न 'अलगाव की प्रकृति' भी कहा है।यह बात मैं इसलिये कह रहा हूँ क्योंकि औपनिवेशिक आधुनिकतावादी कवियों तथासमीक्षकों ने इस 'रिफ्ट' को चौडा करनेमें बडी सक्रियता दिखाई है। यही वजह है कि मध्यवर्गीय बुर्जुआ मिजाज से लिखीसमीक्षायें लोकधर्मी कविताओं को हेय समझती हैं लोकधर्मी समीक्षा को स्थूल। यह सहीहै कि गाँव से लोग शहर को पलायन कर रहे हैं। यह हमारी उदार आर्थिकी का त्रासदपरिणाम है। गाँव वालों से यदि पूछो तो वे शहर आना अपनी मजबूरी बताते हैं। पूँजीसत्ता इसी तरह जन को विभाजित कर उन्हें शोषण की चक्की में पीसती रहती है। आज केकवि को ध्यान देना होगा कि भारत की वह जनशक्ति आज भी जनपदों में सुरक्षित है जिससेसत्ता काँपती है। यदि गाँव को शहर की तरह संपन्न तथा आत्म निर्भर बना दिया जाये तोक्या यह पलायन रुक नहीं सकता। विश्वबैंक यही तो चाहता है। जितनी ज्यादा गाँव औरशहर में 'दरार' बढेगी देश कमजोर होगा।जितना देश कमजोर होगा वह साम्राज्यवादी देश पर निर्भर करेगा। हम उसके उपनिवेश बनेरहेंगे। चीन ने पिछले दशक में अपने गामों की स्थिति बहुत बेहतर की है। 21 नौंबर, 2011 के 'द हिंदू'अख़बार के अनुसार चीन 70 मिलियन गाँव के गरीबलोगों का उद्धार कर चुका है। गाँव के गरीबों का अनुपात 2000 में94,22 मिलियन था। 2010 में वह 26,88मिलियन रह गया है। क्या भारत उदार आर्थिकी से मुक्त होकर ऐसा नहींकर सकता। इसी संदर्भ में विजयकुमार ने चेतना के 'पदार्थीकरण'(कमौडिटीफिकेशन) की बात कही है। यह जड तथा यांत्रिक भैतिकवाद है।चेतना का कमोडिटीफिकेशन कह कर उन्होंने संकेत दिया है कि चेतना में सापेक्षस्वायत्तता नहीं होती। इसीलिये वह कहते हैं कि 'नारकीय झौंपडपट्टियों' में रहकर आदमी की संवेदना मर जाती है। वे चेतनाशून्य होने लगते हैं। विजयबहादुर सिंह की बात पर व्यंग्य करते हुये यह भी कहा हैकि उनमें कितने 'तुलसीदास, कबीर,केशव, या सूर' बचे रहगये हैं। पहली बात यह कि चेतना बाहरी चीजों से प्रभावित होकर वह अपनी सापेक्षस्वायत्त्तता सदा बनाये रखती है। यदि गरीबों के मन में उक्त महाकवि पहले से घुल-मिलगये हैं तो वे हर हालत में उनके चित्त में बने रहकर उन्हें ताकत देंगे। गहरे सेगहरे त्रास में रहकर भी वे हँसते हैं। गाते हैं। पूजा प्रार्थनायें भी करते हैं।श्रमकि संगठनों में रहकर अन्याय के विरुद्ध प्रतिरोध के लिये खडे भी होते हैं परहम उन्हें देख नहीं पाते। देख कर भी उनकी उपेक्षा करते हैं। यहाँ यह सवाल करनाचाहता हूँ क्या वजह है कि आज की अधिकांश कविता में श्रमिक, छोटेभूमिहीन किसान, बुनकर, तथा कठिन श्रममें लगे लोगों के क्रियाशील चित्र गायब हैं। उनकी तीखी अंतर्विरोधी स्थितियों केप्रसंग लगभग लुप्त हैं। समकालीन कविता के कथ्य में उनका जीवन क्यों वर्जित है। इसदेश का तीन चौथाई यथार्थ उनके जीवन से जुडा है। क्या यह उसी परंपरा की तो त्रासदीनहीं जिसे आनंद प्रकाश ने ऐसी 'आत्मकेंद्रित कविता' कहा है जिसे न अपने 'समय से ख़तरा' है, 'न तंत्र से' और न 'सत्तारूढ सामाजिक ताकतों' से। उनका 'व्याकरण ही व्यवसाय का व्याकरण' है। 'पुरस्कार, प्रतिष्ठा और महत्व को समर्पित इस काव्यरचना का चरित्र तब अचानक ही स्पष्ट होता है, जब हम उसे सत्तरकी कविता के समक्ष रखते हैं'। पृ. 172

हाँ बात 'नारकीय झोपडपट्टियो'में चेतना के बने रहने की थी। इस प्रसंग में मुझे नाजिम हिकमत की एककविता याद आती है - 'भूख हडताल का पाँचवा दिन'। नाजिम काल कोठरी में अपनी फाँसी लगने की बाट जोह रहे हैं। फिर भीजीजीविषा से प्रेरित कविता फूटती है - 'बंधुओ, मेरा मरने का इरादा नहीं किंतुयदि मेरी मृत्यु होकर ही रही तो भीतुम्हारे बीच जीता ही रहूँगा अरागाँ केगीतों में जिऊँगा ...। पिकासो के श्वेत कपोतों में जिऊँगा रोब्सन के गीतों में जिऊँगा और सबसे अधिक सबसे अच्छी तरह मारसोई बंदरगाह केमजदूरों के बीच ....। मृत्यु के प्रसंग में पहले हमकुँवरनारायण की कविता देख चुके हैं। वहाँ मृत्यु 'करवट'ले के सो जाने को कहती है। नाजिम की मृत्यु का अर्थ हजारों लोगों कीसाँसों में जीकर अमरता का गान है। पहला कवि आधुनिक बुर्जुआ है। वह सिर्फ़ अपने बारेमें सोचता है। दूसरा समकालीन है जो सर्वहारा के संघर्ष को समर्पित है। मृत्यु केसामने खडे रहने पर भी चेतना जड कहाँ हुई। दोनों में फर्क साफ है। इसीलिये मैंनेकहा है कि एक समय में रहने वाले सभी कवि समकालीन नहीं होते। जबकि हमारे बीच न होनेवाले कवि हमसे एकात्म हो जाते हैं।

विजयबहादुर सिंह ने एकबहुत ही बुनियादी दार्शनिक सवाल उठाया है। चेतना का 'कमोडिटीफिकेशन'करने वालों को इस सवाल से क्यों कतराना चाहिये। विजयबहादुर सिंह उनभाववादियों के तर्क को मानते हैं जिनको चेतना 'सर्वस्वायत्त'है। उसका जन्म पदार्थ से नहीं होता। सुकरात से लेकर आज तक यह विवादका विषय रहा है। चारवाक को छोड हमारे यहाँ के भाववादी दर्शन भी कुछ कुछ ऐसा हीसोचते हैं। पर आज उन्नत विज्ञान इसे नहीं मानता। उसके अनुसार पदार्थ आद्य है। वहपहले जड से विकसित होकर जैविक बना है। जैविक पदार्थ के अत्यंत विकसित तथा सूक्ष्मरूप को ही चेतना माना है। चेतना के बिना पदार्थ ने लंबी यात्रा तय की है। पर चेतनाबिना पदार्थ के कहाँ रह पाती है। क्या आज यह सच नहीं कि कोई भी चित्त की क्रियाकिसी ख़ास पार्थिव क्रिया से ही पैदा होती है। विजयबहादुर सिंह ने 'अकादमिक यथार्थ' से बचकर 'काव्ययथार्थ' पर आने की बात भी कही है। संकेत है कि काव्य यथार्थवह जिसे मुक्तिबोध 'जीवनानुभव' कहतेहैं। अकादमिक यथार्थ का नाम मैंने नहीं सुना। शायद उनका अभिप्राय जनवादी या सामाजिकअथवा आलोचनात्मक यथार्थ से हो। कोई भी काव्य - यथार्थ क्या बिना सामाजिक यथार्थ केसंभव है। विजयबहादुर सिंह शायद यह मानते हैं कि जनवादी प्रतिबद्ध कवियों में कविताकम, यथार्थ ज्यादा होता है। क्या यह सच है। क्या वह भी 'प्यौर पोइट्री' की बात तो नहीं कर रहे। इसमें संदेहनहीं कि यथार्थ कहने के साथ हम कविता को न खो दें। पर क्या निरे जीवनानुभव सेसार्थक कविता संभव हैं। कोई अनुभव दिशाहीन प्रतिक्रिया ही होगी जब तक हम उसे तर्कसंगत बनाके बुद्धिगत संवेदना में न बदल दें। अनुभववाद हमें दिशाहीन अराजकता की ओरभी ले जा सकता है। दूसरे, हमारे अनुभव का आधार वस्तुजगत हीतो है। काव्य यथार्थ कह कर भी हम सामाजिक यथार्थ से मुक्ति नहीं पा सकते। हाँ,मुक्तिबोध ने यह भी कहा है - 'शोषण की अतिमात्रा स्वार्थो की सुख यात्रा जब जबसंपन्न हुई आत्मा से अर्थ गया मर गई सभ्यता' - यहाँअकादमिक यथार्थ और काव्य यथार्थ को कैसे अलगायेंगे। मेरे खयाल से कविता से सामाजिकयथार्थ भूसे से दानों की तरह काव्य यथार्थ से अलग नहीं फटका जा सकता।

विजयकुमार ने नागार्जुन कीकविता के बारे में बडी 'गोलमोल' बातें इस ढंग से कही हैं जैसे उनकी कविता बडी'सतही' और 'तात्कालिक'हो। उनके अनुसार उसमें 'समसामयिकता' है। 'तात्कालिकता' है ...।तमात संदर्भों में उनकी कविता संवेदना 'दाग धब्बों' में 'सनी लिथडी' है। क्या इनबातों से नागार्जुन काव्य की उस शक्ति का एहसास होता है जो सर्वहारा के पक्ष में खडीहोकर क्रूर होती जाती सत्ता को ललकारती है। जो साम्राज्यवाद का तीखे प्रहारों सेसीधा प्रतिरोध करती है। जिस कविता से एकदम बिल्कुल नया लोकधर्मी सौंदर्यशास्त्रपैदा हो रहा है। बुर्जुआ पतनशील संस्कृति के समानांतर उसके द्वारा बहुत ज़रूरीजनवादी संस्कृति रची जा रही है। यानि नागार्जृन की कविता अधूरी छूटी मुक्तिसंग्रामकी क्रांति प्रक्रिया को अग्रसर करने में अग्रगण्य है। जो बातें विजयकुमार नेगिनाई हैं वे उनकी कविता की छाया प्रतीति मात्र हैं सार तत्व नहीं। विजयकुमार कीबातों से सामान्य पाठक दिग्भ्रमित होगा। उनके यहाँ विपरीत स्थितियों का 'जक्स्टापोज'- सन्निधान - भी नहीं है जैसा विजयकुमारमानते हैं। बल्कि गहरे अंतर्विरोधों की तीखी टक्करें या भिडंत है। और नागार्जुन कीकविता के संदर्भ में विजयकुमार के लिये यह 'अशुद्ध' कविता क्या चीज है, सामान्य पाठक जानना चाहेगा। जिस किसी ने अंग्रेजीसाहित्य तथा उसका काव्यशास्त्र व्यवस्थित ढंग से पढा होगा वह जानेगा कि इस शब्द कीपृष्ठभूमि क्या है। 'नई समीक्षा' केदौर में 'द ब्लूम्सबरी परंपरा' के नामसे सौंदर्य-कलावादी एक प्रवृत्ति प्रमुख हुई। इसका सार था 'कलाकला के लिये'। यानि कला का अनुभव अन्य सभी अनुभवों से भिन्न- विरल होता है। उसकी कलापरकता को जानने के लिये कोई भी सामाजिक प्रसंग असंगत है।इस प्रवृत्ति से जन्मी कविता को कहा गया 'प्यौर पोइट्री'। इससे भिन्न यथार्थपरक कविता को तिरस्कृत करने के लिया कहा गया 'इम्प्यौर पोइट्री'। हिंदी के पेशेवर समीक्षकों ने इनशब्दों का क्रमश : भौंडा अनुवाद किया 'शुद्ध कविता' और 'अशुद्ध कविता'। किसी नेकहा 'उजली कविता' और 'मैली कविता''। यह और भी हास्यास्पद है। सामान्य पाठकइन शब्दों से व्यक्त कविता के स्वभाव को नहीं समझता। हमारे लिये फौरन समझ में आनेवाली ये क्रमश: 'कलापरक' और 'यथार्थ परक' कविताये हैं। नागार्जुन की गहन यथार्थपरककविता को 'अशुद्ध' कविता कहना उसकातिरस्कार है। बुर्जुआ आधुनिकों का यही 'भाषा छल' है जिस से वे कुलीन बुद्धिजीवियों का साहित्यिक मनोरंजन कराते रहते हैं।जैसे अशेक बाजपेयी त्रिलोचन को 'माया' काकवि कहते हैं। शमशेर को कहेंगे 'लीला' काकवि। मुक्तिबोध को स्वप्नों - फैंटसी - का कवि। हमें इस भाषा छल के पीछे छिपीसाहित्यिक रणनीति को समझना चाहिये। समय पर इस प्रवृत्ति का विरोध ज़रूरी है।

विजयबहादुर सिंह ने रघुवीरसहाय की कविता को उचित ही 'लाचारी', 'हताशा', 'अकेलेपन'से उबाने वाली कविता कहा है। हमारे समय के साधक समीक्षक आनंद प्रकाशने उसे 'पराजय', 'नकार', 'सोच का निषेध' तथा समाज से अलग रहकर अकेले ही संघर्षकरने की स्थिति में 'अनर्गल' कविता तककहा है। क्या ऐसे कवि को हम उसकी पीढी का 'सर्वाधिकमहत्वपूर्ण' कवि कहना चाहेंगे। नागार्जुन के संदर्भ मेंविजयकुमार ने विभ्रम फैलाने वाली एक और बात कही है। आठवें दशक के कवियों की 'रचनाशीलता' ने नागार्जुन, त्रिलोचनतथा केदार बाबू जैसे 'पूर्व उपेक्षित'कवियों को पुन: 'प्रासंगिक' बनाया।उनकी 'उपेक्षा का दौर' खत्म हुआ। कोईभी सवाल कर सकता है कि आख़िर 'सत्तर' केमहत्वपूर्ण दशक' का क्या हुआ। दूसरे, क्याउपर्युक्त कवि सत्तर के दशक से बहुत पहले ही प्रतिष्ठित नहीं हो चुके थे। क्याउन्हें इस तरह उपेक्षित कहना 'नई कविता के प्रतिमान' में कही गई बात की नकल नहीं है। इन बातों पर ध्यान दिया जाये। बल्कि सच तोयह है कि आठवें दशक की तथाकथित रचनाशीलता उक्त बडे कवियों के प्रकाश में दिखनेयोग्य बन पाई थी। आनंद प्रकाश ने सत्तर के दशक पर अपने 50 पृष्ठीयअध्याय में कुछ उन पेशेवर आलोचकों को उत्तर दिया जो उसे गर्त में छिपाये रहे थे।वह नाकामयाब कोशिश आज भी जारी है। आनंद प्रकाश को इस दशक के प्रारंभ में 'नागार्जुन, केदार तथा त्रिलोचन' के नाम याद आते हैं। बाद मे शमशेर का नाम भी जुड जाता है। इस दशक के दूसरेदौर के कवियों में कुमारेंद्र, श्रीराम तिवारी, विजेंद्र, कुमार विकल, शलभश्रीराम सिंह आदि की कविता का व्यापक विश्लेषण यहाँ है। उनके लिये सत्तर की कवितामें 'फार्म' और 'कथ्य'दोनों ही 'महत्वपूर्ण' तथा'समस्यामूलक' हैं। यही नहीं बल्कि येकवि 'अपनी पहचान साठ के दशक' में हीबना चुके थे। अस्सी तथा नब्बे के दशक में जिस 'नई रचनाशीलता'की बात विजयकुमार करते हैं उसे आनंद प्रकाश ने 'शासकीय कला मूल्यों वाली कविता' कहा है। यह भी कहाहै कि उसका व्याकरण भी 'व्यवसाय का व्याकरण' है। पुरस्कार, प्रतिष्ठा, औरमहत्व को समर्पित इस काव्य रचना का चरित्र तब और ही स्पष्ट हो जाता है, जब हम उसे 'सत्तर की कविता के समक्ष' रखते हैं। पृ. 172

दोनों पत्रों में बहुत सीबातें कही गई हैं जिन पर बात-चीत हो सकती है। मैं ने सिर्फ़ कुछेक ऐसी बुनियादीबातों की ओर संकेत किया है जो समकालीन कविता की बहस को और आगे बढा सके। इसके साथहमें इक्कीसवीं सदी में कवि कर्म तथा कवि दायित्व के बारे में नये सिरे से सोचनेको प्रेरित भी करें। क्या कवि इसी तरह लोक विमुख अ-राजनीतिक कविता लिख कर संतुष्टहोते रहेगें। क्या वे मध्यवर्गीय अनुभव परिसीमा का अतिक्रम कर उस संघर्षशील लोक केकरीब नहीं जायेंगे जो राष्ट्रीय निर्माण में अपने को खपा रहा है। साहित्य संगठनोंकी भूमिका क्यों निस्तेज़ हो रही है। जन पक्षधर पत्रिकायें क्यों नहीं आगे आकरवस्तुस्थिति में असरदार हस्तक्षेप करें। हम अपनी इतनी समृद्ध विरासत के प्रतिक्यों उदासीन है। कब तक औपनिवेशिक आधुनिकता के दास बने रहकर हम अपनी भाषा, संस्कृति देश तथाजनपदों को भूले रहेंगे। क्या जनता तथा स्वाधीनता के लिये संकट समाप्त हो चुका है।पूँजीवाद से समतामूलक समाज में संक्रमण के लिये कठिनाइयाँ अधिक होती हैं। संक्रमणकी इस प्रक्रिया को अग्रसर करने के लिये क्या कवियों की भी कोई भूमिका हो सकती है।उसके लिये जनता से कैसे एकात्म हुआ जा सकता है। लोक या सर्वहारा का चरित्र वैश्विकहै। क्या हम इसे जनवादी संस्कृति का अर्जित ज़रूरी मूल्य न समझें। खप पंचायत तथागगनचुंबी भवन क्रमश: क्या सामंती तथा पूँजीवादी व्यवस्थाओं के प्रतीक चिह्न नहींहैं। इनके पीछे सक्रिय ताकतों से मुठभेड के लिये हम अपनी कविता को कैसे तैयारकरें। मेरे खयाल से श्रमियों, मझोले किसानों, भूमिहीन खेतिहरों तथा अन्य कठोर काम में नधे लोगों की संगठित ताकत ही रक्तपायीलोगों से मुक्त करा सकती है। हम विचार करें इस बडी संश्लिष्ट प्रक्रिया में कवि कीभागीदारी कविता के माध्यम से कैसे संभव है। क्या बुनियादी तथा ज़मीनी आंदोलनों केबिना समझे हम तथाकथित बुर्जुआ उच्च चिंतन या उच्च कुलीन संस्कृति को समझ - समझापायेंगे। कृतियाँ क्या स्वत: स्वयं-भू होती है। जिन कृतियों की जडें लोक में गहरीनहीं हैं क्या वे समाज में स्थित विद्रूपताओं से विमुख नहीं हो जातीं। क्या ऐसीलोक असमपृक्त कृतियाँ हमारे चित्त को रिक्त नहीं बना देती। आज के कवि पर बाहरीदबाव कितने ज्यादा हैं। विजयकुमार जिसे 'दुश्वार' स्थिति मानने को अभिशप्त दिखते हैं। पर वह यह क्यों नहीं बताते कि सारीभयावह स्थितियों के बावजुद विश्व में पूँजीवाद तथा साम्राज्यवाद के विरुद्धप्रतिरोध बढ रहा है। उनके अवसाद में जैसे रघुवीर सहाय का मन मुखर होने लगता है - 'होगा ही अत्याचार और होता ही रहेगा हारे हैं हार भी रहे हैं हम बार बार और यह स्वीकार करना कि हारे हैं ताकत नहीं दे रहा'। आनंद प्रकाश ने रघुवीर सहाय के इस अवसादी राग को 'अज्ञेयके साथ साथ चलना' बताया है। क्या इस 'दुश्वार'स्थिति से उवरने के लिये भारतीय तथा विश्व की जनता सघर्ष नहीं कररही। बिल्कुल पडौस के देश नेपाल मे नया सूर्योदय देखकर संघर्षशील जनता में कवि का भरोसाबढ रहा है। इन बातों पर बिना गंभीरता से सोचे हमारी बहसें पेशेवर आलोचकों कावाग्विलास ही होगी। अति प्रिय कवि नाजिम की इन पंक्तियों से अपनी बात खत्म करताहूँ - 'सिर्फ़ इसलिये कि तुमने अपनी उम्मीदें नहीं छोडीदुनिया की, मुल्क की, आदमी की बेहतरीकी, इस तरह कुछ भीअसंभव नहीं बिता देना - यह बात संभव है, हाँ शर्त यह है कि छाती की बाँयीओर वह कीमती हीरा है - वह कीमती हीरा -चमकता रहे'।

विजेंद्र

मो.:9928242515

मैं अनुभव और भाषा का आजाद गुलाम हूं

2012-01-25T16:59:00.000+05:30

हाल में पर्वत राग का लीलाधर जगूड़ी अंक छपा है. उसमें जगूड़ी जी ने अपने और अपनी कविताई के बारे में लिखा है. आप भी पढि़ए.

मेरा जन्म 1 जुलाई, 1940 के सोमवार को साढ़ेनौ बजे सुबह हुआ। मुझे कैसा लगा, नहीं मालूम, पर अपने आज के अनुभव से जानता हूं कि मां और पिता जी को बहुत अच्छा लगा होगा।संभवत: उन्होंने भेली फाड़कर बांटी होगी। तब पहाड़ पर मिठाइयां और चीनी दुर्लभ वस्तुओंमें होती थीं, सिर्फ मेरठ, मुज्‍जफरनगरऔर देहरादून से गुड़ की भेलियां ही आदमियों और खच्चरों की पीठ पर पहाड़ चढ़ पाती थीं।पहाड़ी गन्ना सिर्फ कोदे के डंठलों को कहते थे जिसे जानवर ज्‍यादा पसंद करते थे। आजभी कृषि अनुसंधान के क्षेत्र में कोदे को पहाड़ी गन्ना बनाने पर कोई शोध नहीं हुआ है।मेरी बहुत दिनों से यह मांग रहीं है....? मैं जितनी विकट परिस्थितियोंमें पैदा हुआ, युवा होते ही मुझे वे विषमताएं बड़ी काव्यात्मकलगने लगीं। गांवों में सुने हुए बचपन के लोकगीत और स्कूल में पढ़ी हुई कविताओं से बार-बारएक आवेग सा मन में पैदा होता था कि मैं भी ऐसा कुछ लिख बोल सकता हूं, या कि मैं इसे कुछ अपने ढंग से अपनी स्थितियों के बीच कहूं तो कैसे कहूंगा? संभवत: इसी अनुकरणप्रियता की जद्दोजेहद में मेरे प्रारंभिककवि का जन्म हुआ। जाहिर है कि यह एक तरह से दूसरा जन्म था। युवा होते ही मुझे जयशंकरप्रसाद, अयोध्या सिंह उपाध्याय 'हरिऔध',मैथिलीशण गुप्त, सुमित्रा नंदन पंत, निराला और दिनकर ने बहुत प्रभावित किया। वाक्देवी के विपुल संसार में कविताके परिसर की ओर ले जाने वाले पुराने जोगी दरअसल पुराने कवि ही होते हैं। नये कवि कापहला जन्म पुराने कवियों के वैचारिक आशयों से होता है। बाद में लगभग 21-22 वर्ष की उम्र में मैं अज्ञेय, मुक्तिबोध, नरेश मेहता, शमशेर बहादुर सिंह, विजयदेव नारायण साही, कुंवर नारायण, शंभुनाथ सिंह, केदारनाथ सिंह आदि स्थापित कवियों की रचनाओंसे प्रभावित हुआ। यानी कि 1960 के बाद मैं तेजी से अपने लिए अपनाकोई ढंग और अपना कोई रास्ता तलाशने में लग गया। युवा कवियों में राजकमल चौधरी और धूमिलमुझ से उम्र, अनुभव और अध्ययन में बड़े थे। उनसे भी प्रभावित हुआ।अपने को दुनिया से संलग्‍न करते हुए कविता की अभिव्यक्ति में अलग करते चलने का संघर्षआज भी जारी है।

कविता में इतिहास का होतेहुए भी अपने समय का होना पड़ता है। जो अपने समय का नहीं वह इतिहास का भी नहीं हो सकता।कुछ लोग समय को अपने इतिहास से अलग इकाई समझते हैं लेकिन मैं समझता हूं कि सारे कालइतिहास के बस्ते में ठूंसे हुए हैं। सारा इतिहास अपने समय का वर्तमान रहा हुआ होताहै। इसलिए वर्तमान ही है जो रोज इतिहास में दैनिक इतिहास होकर दाखिल हो रहा है। जोअपने समय का होता है, इस तरह वह इतिहासका हो जाता है। इतिहास के लिए जो इतिहास में घुसे हुए रहते हैं वे कविता क्षेत्र मेंअपने होने के इतिहास से वंचित हो जाते हैं। कहीं एक जगह जमा वर्तमान ही अतीत बन जाताहै।

मैं काशी (बनारस) और उत्तरकाशीका विशेष मुरीद हूं कि उनकी प्रकृति और जीवन पद्धति ने मुझे कविता की ओर अधिकतम संलग्‍नकिया। धूमिल और काशीनाथ सिंह मेरे अग्रज हैं पर उन्हीं के आस-पास मेरी भी शुरूआत हुईहै, यह सौभाग्य समझता हूं। निराला निवेश में आयोजित एकगोष्ठी में डॉ0 बच्चन सिंह ने धूमिल से कहा था कि तुम जगूड़ी केप्रभाव से बचो, हम लोगों ने इस उक्ति का उस दिन खूब मजा लियाथा। उसी तरह की व्यक्तिगत खुशी उस दिन भी हुई थी जब इमरजेंसी के दिनों में 'भेद' कविता 'आलोचना' के लिए स्वीकार करते हुए डॉ0 नामवर सिंह ने कहा था कि-'बाबू रघुवीर सहाय अब क्या खाकर कविता लिखेंगे'। उसके बाद रघुवीर सहाय ने एक से एक उम्‍दा कविताएं लिखीं। लेकिन दिल बहलानेको गालिब ये याल अच्छा है। रघुवीर सहाय से आज भी बहुत कुछ सीखा जाना चाहिए। हर कवि,अभिव्यक्ति के किसी न किसी अंग का पूरक होता है। अच्छी कविता और अच्छेकवियों की सोहबत व्यक्तित्व में तब्दीलियां लाती है। सोच और शब्दावली में फर्क पड़ताहै। लेकिन उसके बाद एक ऐसी स्थिति आती है कि खुद को सब घेरों से बाहर करने की इच्छाहोती है। प्रचलन से चिढ़ होने लगती है। परिवर्तन में पर परा की शाश्वतता दिखने लगतीहै। बदलाव और अभिव्यक्ति एक नया उपार्जन मांगने लगते हैं। कुछ लोग केवल कौशल,कुछ कौशल व कथ्य दोनों स्तरों पर संकट का अनुभव करते हैं। प्रतिष्ठितऔर प्रचलित दोनों के विरूद्ध अपना रास्ता निकालना हर बार चुनौतियों भरा होता है।

व्याधि और उपाधि की लालसाकी तरह कविता भी परिवर्तन की आकांक्षा का पीछा नहीं छोड़ती। कवि के पास अच्छे लोगोंके अलावा बुरे लोगों के बीच रहने के भी अच्छे खासे अनुभव होने चाहिएं। बुराइयों कोजाने बगैर अच्छाइयों की पहचान और उनका पोषण संभव नहीं। कवि को गर्हित, निकृष्ट, वर्जित और निषिद्ध काभी पीछा करना चाहिए। कवि की संवेदना को अनुभव सिद्ध होना आवश्यक है वरना बिना कीमतचुकाये मुफत की कविताई यशस्वी नहीं हो सकती। कवि को दुश्चरित्रों, दुश्शीलों, पतितों, अटकों,भटकों और अपराधियों तक के प्रति मानवीय जिम्‍मेदारी और करुणा से भराहुआ होना चाहिए। रवि की तरह कवि को भी सब जगह बिना घृणा के जाने, रहने और सहने का तजुर्बा और साहस होना चाहिए। लाचारी और मजबूरीवश ऐसा होनाकवि की अयोग्यता है। सोच समझकर, जानबूझकर, जिज्ञासु भाव से ऐसा हो तो वह अपने कवि के निर्माण में बेहतर सहायक हो सकताहै। चीजें स्वभावत: सब अच्छी नहीं होती, उन्हें अच्छा बनाना पड़ताहै। यह तभी संभव है जब सबसे पहले अपनी खराबी और कमजोरी का बोध हो। साहित्य की जटिलता,ढांचे और प्रभाव दोनों स्तरों पर शुरू से ही मौजूद रही है, इसीलिए खासकर कविता की समझदारी के लिए अपने भीतर 'शीघ्रबोध' भी पैदा करने का ज्ञानात्मक अभ्‍यास विकसित करना पड़ता है।सरलीकरण और अतिरंजना से तभी छुटकारा पाया जा सकता है।

मैंने पहले कवि होने केबारे में नहीं सोचा था लेकिन मेरी परिस्थितियों ने मुझे इतना विपत्तिग्रस्त और अकेलाबनाये रखा कि मुझे अपने चुप्पेपन में शब्दों और ध्वनियों के अर्थ समझने और बरतने कीतलब सी हो गयी। अकेलापन साहित्य में व्यक्ति की मानसिक मरम्‍मत करता है। मेरे मन मेंअपार असफलताओं और असुरक्षाओं ने डेरा जमा लिया था। अगर मैं साहित्य के संपर्क में नआता तो मैं संभवत: एक अपराधी हो जाता। साहित्य ने और कुछ किया हो या न किया हो, कम से कम मुझे अपराधी होने से रोका है। मैंने खुद धोखेखाये, अन्याय झेले, उनका प्रतिकार कियामगर हर जगह मैं उन्हें न्याय में नहीं बदलवा पाया। साहित्य अच्छे आदमी का निर्माण संभवत:इसी तरह करता है कि वह अपने से जुड़ने वाले को अन्यायी, अपराधीऔर निरर्थक ईष्याओं का पात्र नहीं बनने देता। जो हों या होते होंगे वे कवि तो कतई नहींहो सकते। मैं खुद को कवि होने का प्रमाणपत्र नहीं दे रहा हूं लेकिन मैं खुद को कवितासे अलग भी नहीं कर सकता। न मैं बिना किसी भाषा के कविता की कल्पना कर सकता हूं।

मैं दृश्यों और आंतरिकअनुभवों को भी भाषा में सोचता हूं। भाषा के बिना मैं रंगों और आकृतियों के बारे मेंभी नहीं सोच सकता। मैं अनुभव और भाषा का आजाद गुलाम हूं। मैं पहले नये विचार का पीछाकरता हूं और उसे अपने अनुरूप बनाने की कोशिश करता हूं अन्यथा वह अगर कोई नया रास्तामुझे दिखाता है तो उसी पर चलकर मैं उसकी उपयोगिता के बारे में सोचता रहता हूं। मैंनेबहुत सी कविताएं नींद में सपना देखते हुए सोची हैं और तुरंत जगकर उन्हें लिखा भी है।किसी मौके पर मैं बताऊंगा कि कौन-कौन सी कविताएं मैंने सपने में सोची और बोली हैं।मैं अपनी कविताएं उस तरह कण्ठस्थ ज्‍यादा दिन नहीं रख पाता हूं जिस तरह कुछ कवि सम्‍मेलनीकवि अपनी कविताओं को रट्टा मारकर याद रखते हैं। उनके साथ सुविधा यह है कि उन्हें वेही कविताएं सुनानी हैं जो उन्हें अपने जीवन काल में सुनाते-सुनाते रट गयी हैं। मैंखुद को भुला देने के लिए फिर एक नयी कविता रचता हूं और फिर उससे आगे किसी और नयी कविताकी ओर बढ़ जाता हूं। मैंने अब तक क्या-क्या सोचा, किया और लिखा, उसे याद रखता हूं पर दोहराता नहीं हूं। अगला जन्म अगर होता है तो मैं उसमें भी कवि होना चाहूंगा, सबसेबेहतर कवि।

लीलाधर जगूड़ी

समकालीन कविता

2012-01-14T12:33:00.001+05:30

जैसा कि आप जानते हैं मुंबई के कुछ मित्रों ने चिंतनदिशा का प्रकाशन फिर से शुरू किया है. इसके पिछले अंक में विजय बहादुर सिंह और विजय कुमार के बीच कविता की चिंताओं को लेकर हुआ पत्राचार छपा है. पिछली पोस्‍ट में आपने विजय बहादुर का पत्र पढ़ा.अब पेश है विजय कुमार का पत्र

माननीय डॉक्टर विजय बहादुरजी,

आपके 157 और 317 के संयुक्त पत्र का उत्तर उसी समय मैंने आपको दे दिया था जो काफ़ी हडबडी में दिया गया उत्तर था। इसलिए जब भाई हृदयेश मयंक ने आपके इस पत्र और उस मेरे जवाब को 'चिंतन दिशा' में प्रकाशित करने की इच्छा प्रगट की तो मुझे यह आवश्यक लगा कि मैं अपने उस जवाब को थोडा व्यवस्थित करने के बाद ही छपवाऊं। उत्तर तो शायद यह भी व्यवस्थित नहीं है, पर कुछ मुद्दे ऐसे हैं जो चर्चा का एक ठोस आधार बना सकें तो अच्छा है। आपने ही कहा था कि हमारे इस पत्राचार का उद्देश्य एक दूसरे पर कुछ निजी तौर पर साबित करने के बजाय समकालीन समय में लिखी जा रही कविता पर कुछ चर्चा बिंदुओं को रेखांकित करनेवाला होना चाहिए। यह पत्र विशुद्धद उसी उद्देश्य से लिखा गया है।

आपने अपने पत्र में जिन मुद्दों को उठाया है, पत्र पतढते ही मैं समझ गया था कि मैं तो उस पत्र में महज एक निमित्त हूं, आपके निशाने पर कौन लोग हैं यह स्पष्ट था। पर पहले यह बात स्पष्ट कर दूं कि श्री राजेंद्र यादव के नाम 'रचना समय' के कविता विशेषांक में जो मेरा पत्र छपा है, वह बरसों से मेरे रद्दी काग़ज़ों में पडा हुआ था। हल्के-फुल्के अंदाज़ में लिखे गये उस पत्र को छपवाना उचित था या नहीं, यह मैं नहीं जानता पर अब जब छप गया तो छप गया। मुझे लगता है कि उसमें कुछ बातें हैं जिन पर कायदे से बहस हो सकती है। हिन्दी का हमारा यह वर्तमान दृश्य शायद अब संवाद-उन्मुख नहीं है। बहसें होती नहीं हैं। ज्यादातर तो एक आपसी सहमति का 'गुडी गुडी' संसार फैला हुआ है। फारसी की कहावत है कि 'मन तुरा हाजी ब गुयम, तू मरा हाजी ब गो'। (अर्थात् मैं तुझे हाजी कहता हूं, तू मुझे हाजी कह दे। और पता चला कि दोनों में से कोई हज करके नहीं आया है।) सभाओं और गोष्ठियों में आज एक भक्ति-रस की धारा बहती रहती है। बल्कि वह सही मायने में भक्ति और श्रद्धा भी नहीं, उसका एक 'मेलोड्रामा' है। शिखर आलोचक सुबह-शाम प्रवचन की मुद्रा में अपने पिट्ठुओं को आसमान पर चढाते रहते हैं। भक्तगण श्रद्धा विगलित होने का नाटक करते हुए उनकी धोती पकडकर भवसागर पार कर जाना चाहते हैं। गुरु जितने चतुर, चेले उनसे ज्यादा चतुर। कहां हैं बहसें? प्रश्नाकुलता का वह ताप जो अभी तीस-चालीस साल पहले तक दृश्य में बना रहता था, वह अब नज़र नहीं आता।

आपकी इस बात से एक हद तक सहमत हुआ जा सकता है कि वर्तमान में समकालीन कविता की कुछ रुढि़यां बन गयी हैं। हमें पता नहीं कि कवियों की एक छोटी-सी बिरादरी के बाहर कविता के वास्तविक रसिक कितने हैं! पर इस मुद्दे पर आपके पत्र में एक भयावह सरलीकरण भी दिखाई पडता है। मैं आपकी अनेक बातों से सहमत होते हुए भी आपसे असहमत भी हूं। और यह अच्छा ही है कि आपके सुर में सुर मिलाने के बजाये अपनी कुछ बातें आपके सामने रखूं। आपके पत्र को ध्यान से पढने के बाद कई एक बातें ऐसी लगी हैं, जहां यह लगता है कि आप समकालीन कविता से असहमत तो हैं पर साथ ही एक बडी हद तक अपने बहुत सारे पूर्वाग्रह लेकर भी चल रहे हैं। आज की कविता का दायरा यदि इसलिए सीमित है कि वह पाठकों के हृदय के तारों को झंकृत नहीं कर पा रही तो यह एक बडा मुद्दा है। इसके अनेक पहलू हैं और उन पर गंभीरता से बात होनी चाहिए। कविता और पाठक के बीच की दूरी का मसला जितना साहित्यिक प्रतिभा की श्रेष्ठता या हीनता का है, उतना ही आधुनिक समाज की संरचना, संप्रेषण के साधनों की वर्तमान स्थिति, हिन्दी भाषी समाज के सांस्कृतिक हालात और सर्जनात्मक भाषा के सम्मुख उपस्थित तमाम तरह के संकटों का भी है। कम से कम ऐसा मैं तो मानता हूं और आगे भी इस पर अपनी बात को जारी रखना चाहता हूं। कवियों के आचरण में कथनी करनी के अंतर या उनके आपसी राग-द्वेष या उनकी सफलताकामी क्षुद्र दुनिया पर आपकी टिप्पणियां भी अपनी जगह पर सही हो सकती हैं पर वह एक बडी चर्चा का छोटा-सा हिस्सा मात्र है। आप हिन्दी कविता के पिछले कुछ दशकों की स्थिति से बेशक बहुत असंतुष्ट हो सकते हैं और आपको अपनी राय रखने का पूरा अधिकार भी है पर अजीब तब लगता है जब आप इस सारी स्थिति को 'विशुद्ध साहित्य' के दायरे में रखकर ही सोचना विचारना चाहते हैं। इसीलिए तो कहीं आप एक झटके में पूरी प्रगतिशील या प्रयोगवादी कविता को नकार दे रहे हैं। कहीं समूची आधुनिकतावादी और तथाकथित उत्तर आधुनिकतावादी बहसों के बारे में ये निष्कर्ष निकाल ले रहे हैं कि इनमें हमारी दो हजार साल की साहित्यिक विरासत और सृजनात्मक सिरे से अनुपस्थित है और कहीं आप पश्चिम से संपर्क से नाक-भौं सिकोडते हुए किसी 'आदर्श भारतीयता' की शरण में चले जाना चाहते हैं। नागार्जुन और भवानीप्रसाद मिश्र आपके पसंद के कवि हैं और आप कहते हैं कि ''नागार्जुन और भवानीप्रसाद मिश्र में तो परंपरागत सामूहिकता का बोध है और इनके यहां विचार हैं पर वे वादग्रस्तता से मुक्त हैं। इन्हें पढते हुए बार-बार अनुभव होता है कि हम अपने आस-पास की उन सच्चाइयों से रूबरू हो रहे हैं जो सिर्फ़ कवि-कल्पना या काव्य कौशल की मनगंढत सच्चाइयां नहीं है। ये विशाल और व्यापक राष्ट्रीय जीवन के गर्भ से उपजी हुई है।'' इसी संदर्भ में आप आगे कहते हैं कि ''रघुबीर सहाय को पढते हुए तबियत बैठ-सी जाती है। बेहद अकेलेपन और लाचारी से पाठक भर उठता है।'' ये अपने अपने इंप्रेशन हैं। इंप्रेशन भर। ये अंतिम सत्य नहीं कहलाते। आपको भवानी प्रसाद मिश्र पसंद हैं, किसी अन्य को उनमें कुछेक कविताओं को छोडकर बेहद सपाटपन भी नज़र आ सकता है। नागार्जुन की कविता को यदि आप कहते हैं कि वह 'विशाल और व्यापक राष्ट्रीय जीवन के गर्भ से उपजी हुई है' तो लगभग यही राय कोई दूसरा आदमी मुक्तिबोध, रघुवीर सहाय, चंद्रकांत देवताले, अरुण कमल, राजेश जोशी और नरेंद्र जैन की कविताओं के बारे में व्यक्त कर सकता है। बल्कि मुक्तिबोध और रघुबीर सहाय के यहां वह सब देख सकता है जो नागार्जुन, त्रिलोचन या भवानी प्रसाद के यहां सिरे से अनुपस्थित है। कवियों के अपने-अपने व्यक्तित्व और अनुभव संसार होते हैं। एक का आधार लेकर दूसरे को पछाडना मैं समझता हूं कि एकांगी दृष्टिकोण है। कोई भी एक रचनाकार किसी भी दौर में यह नहीं कह सकता कि सत्य की संपूर्ण अभिव्यक्ति सिर्फ़ और सिर्फ़ मेरे पास है। यदि ऐसा होता तो हम तुलसी के साथ सूर को न पढ रहे होते। सिर्फ़ कबीर से काम चल जाता, मीरा को पढने की आवश्यकता न रहती। माफ कीजिएगा डाक्टर साहब मुझे आपका दृष्टिकोण बहुत कुछ एकांगी लग रहा है और किसी हद तक दुराग्रही भी। वह सही तरीके की 'साहित्यिक पॉलिमिक्स' का आभास भी नहीं दे रहा।

समकालीन कविता पर आपसे चर्चा करते हुए मैं अपनी स्थिति को स्पष्ट कर देना चाहता हूं कि यह सब लिखते हुए न तो मैं स्वयं को इस कविता का कोई प्रवक्ता या पैरोकार मान रहा हूं न उसकी कतिपय सीमाओं के बचाव में खडा होना चाहता हूं। मेरी वैसी क्षमता भी नहीं है। आज लिखी जा रही कविता और कवियों की तमाम सीमाओं को मैं गिना सकता हूं और बाज वक्त मेरा बहुत आलोचनात्मक रवैया भी रहा है पर साथ ही मैं यह भी मानता हूं कि हर युग में कविता ही क्यों, हर कला की हर सर्जनात्मक अभिव्यक्ति का मसला सर्जक के व्यक्तित्व की संरचना से जुडा रहता है। समय के बहुत सारे अंतर्विरोध सर्जक के व्यक्तित्व में होते हैं। हर कला का एक स्वप्न होता है कि वह मनुष्य के मन की किसी आदिम पवित्रता को संजोए पर अपने इस उपक्रम में उसकी राह तो अपने समय के इतिहास के तमाम भूलभुलैया से होकर ही है। रवींद्र नाथ टेगौर की पंक्तियां याद आती हैं कि ''साहित्य पर विचार करते समय दो चीज़ें देखनी होती हैं। पहली विश्व पर साहित्यकार के हृदय का अधिकार कितना है; दूसरी, उसका कितना अंश स्थायी आकार में व्यक्त हुआ है। यह जो मनुष्य का संसार है यही हम सबके हृदय-हृदय में बसता आ रहा है, यह प्रवाह पुरातन है और नित्य नूतन भी।'' कला में अपने समय के इतिहास बोध और एक सनातन पवित्रता के द्वंद्व को रवींद्र ने कितने अच्छे ढंग से व्यक्त किया है। मूल बात यही है कि साहित्य में जिस सनातन को हम रचना चाहते हैं वह हर बार बाहर के विश्व से ही विविध रसों, रंगों, सांचों में तैयार होता रहता है। हम बिना इतिहास के उस झंझावात से गुज़रे उस शाश्वत मूल्यवत्ता को कैसे हासिल कर सकते हैं। भक्तिकाल हो या रीतिकाल, प्रगतिवाद हो या प्रयोगवाद, आधुनिकता का बोध हो या उत्तर आधुनिक विमर्श - हर समय, झंझावात है।

आचार्य शुक्ल ने जब यह कहा था कि सभ्यता का ज्यों-ज्यों विकास होता जायेगा, कवि-कर्म उतना ही कठिन होता जायेगा और कविता की आवश्यकता भी उतनी ही बढती जायेगी तो एक प्रकार से वे इतिहास और सनातन दोनों की इस द्वंद्वात्मकता को ही सामने रख रहे थे। हम टेक्‍नोलोजी, बाज़ार, पूंजी, संचार और उपभोग की दुनिया में चाहे जितने धंसे हुए हों, पर प्रकृति का कोई अनुपम दृश्य, चांदनी रात की कोई नीरव शांति, नदी के कल कल बहते पानी की आवाज़, वृक्ष का झूमना या हवा का हल्के से देह को स्पर्श करना यह सब क्यों आज भी हमारे अंतर्मन को उसी तरह से सहसा मुक्त कर देते हैं? क्यों वह क्षण कविता का क्षण लगने लगता है? लेकिन यहीं आचार्य शुक्ल की वह बात ध्यान में आती हैं कि द्वंद्वात्मकता के बिना किसी चीज़ का कोई अर्थ नहीं है। हमारे चारों ओर घिराव और फंसाव हैं, इसीलिए अवकाश के क्षण मोहक लगते हैं। घुटन है तभी तो हवा का स्पर्श कोई मायने रखता है। मैं बस यही कहना चाहता हूं कि कला में 'आत्म के जिस साक्षात्कार' की बात आप अपने पत्र में कर रहे हैं वह इतिहास के तमाम दाग-धब्बों, कल्मष, अंतर्विरोधों, पाखंड और आडंबरों की भूल-भुलैया से गुज़र कर ही है। 'आत्म का साक्षात्कार' कोई 'फास्ट फूड' या 'रेडीमेड वस्त्र' नहीं है जिसे लपक कर हासिल कर लिया जाये। आप जब नागार्जुन की कविता में मनुष्य की जिजीविषा और बुनियादी रोमान का हवाला देते हैं तो मेरे सरीखे पाठक के लिए वह सबकुछ इसलिए मायने रखता है कि कवि अपनी समसामयिकता और तात्कालिकता, स्थितियों-प्रसंगों की समयबध्दता, क्षणिकता, क्षणभगुंरता, क्षुद्रता और साधारणता से गुज़रते हुए ही वहां तक पहुंच रहा है। उसकी कविता में विपरीत स्थितियों का 'जस्टापोजीशन' ही उसे एक बडा कवि बनाते हैं। चारों ओर के तमाम संदर्भों में उसकी संवेदना का सने होना, उसके दाग-धब्बे, उसका लिथडना, उसकी यह 'अशुध्दता' ही उसका मूल्य है। उसका यह स्वर-वह जैसे कि हर स्थिति में बध्द है और साथ ही उसका अतिक्रमण भी कर देना चाहता है। यह अतिक्रमण उसका रोमान है। और यदि आप एक बार इस बात को स्वीकार कर लेते हैं तो आगे दलील यह है कि नागार्जुन के इस ॠण को स्वीकार करते हुए भी अगली पीढी का कवि अपने ढंग से अपना वस्तुजगत और अपना रोमान 'डिस्कवर' करेगा। वह नागार्जुन से प्रभावित होते हुए भी उनका 'कॉपी कैट मॉडेल' नहीं हो सकता, न उसे होना चाहिए। उसे अपने तरीके से अपने इतिहास को पाना होगा। बल्कि एक नया कवि का रचना जगत सहसा पुराने के सृजन को एक नया अर्थ भी देगा। आख़िर यह कैसे हुआ कि आठवें दशक में जब युवा कवियों की एक नयी रचनाशीलता सामने आयी तो उनकी समवेत उपस्थिति ने समूचे परिदृश्य को बदल दिया। जिस प्रगतिशील कविता की परंपरा से ये जुडे, उस जुडाव ने ही आठवें दशक में नागार्जुन, केदार, त्रिलोचन को पुन:प्रांसगिक बनाया, उनकी उपेक्षा का दौर ख़त्म हुआ। मुक्तिबोध और शमशेर को एक नये तरीके से समझाने की कोशिशें हुईं। वह सब जो ओझल था, अचानक नयी और युवा रचनाशीलता के संदर्भ में केंद्र में आ गया। इस बात को रेखांकित किया जाना चाहिए कि पीढि़यों के इस अंर्तसंबंध की अभिक्रियाएं दोनों ओर से चलती हैं। इलियट ने तो इस बात को बहुत अच्छे ढंग से प्रतिपादित किया है। और यहीं आकर मैं आपसे यह ज़िरह करना चाहता हूं कि -

जब इतिहास बोध की बात हम करते हैं, 'अशुद्ध्‍ा' कविता की बात करते हैं, समसामयिकता की बात करते हैं तो कविता की कोई भी अवधारणा अमूर्त, समाज निरपेक्ष, ठहरी हुई और 'यूनीफार्म' कैसे हो सकती है। जो किसी पुरखे ने लिखा, ठीक वही आज का युवक क्यों दोहरायेगा? एक दौर था जब एक पीढी ने अपना इतिहास बोध दो महायुद्धों के बीच के घटनाक्रमों से, राष्ट्रीय चेतना के उभार से, असहयोग आंदोलन, जलियांवाल बाग हत्याकांड, खिलाफ़त आंदोलन, तिलक की मृत्यु, भगतसिंह की फांसी, सांप्रदायिकता के उभार, विभाजन, परंपरा और आधुनिकता की बहसों और एक नये राष्ट्र के निर्माण के सपनों से पाया था। बीसवीं सदी बीत गयी। इसकी विराट उपलब्धियों और चिंताजनक असफलताओं का एक बोझ हम सब पर है। हमारे समय के अंतर्विरोध बहुत अलग तरह के हैं। एक तरफ़ टेक्‍नोलॉजी का इतना विकास और दूसरी तरफ़ जाति, धर्म, संप्रदाय और वर्ण की और भी सख्त होती जाती घेराबंदियां। चारों तरफ़ जानकारियों का इतना विशाल कूडेदान और अपने ही 'स्व' की कोई स्मृति नहीं। पूंजी, उपभोग और उन्माद की संस्कृति का आज मनुष्य के मनोजगत पर जितना नियंत्रण हो चुका है, क्या वह पिछले किसी भी दौर में था? समय की ऐसी तेज़ रफ्तार और मनुष्य का एक भयावह रूप से विस्थापित और स्मृतिविहीन अस्तित्व। क्या हम कभी इस पर विस्तार से बात नहीं करना चाहेंगे? सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक घेरेबंदियों का यह दौर और इस सबके बीच मध्यवर्ग से आता हुआ हमारा यह लेखक और कवि। आप ने अपने पत्र में टिपिकल मध्यवर्ग की हताश और किंकर्तव्यविमूढ मानसिकता का संदर्भ उठाया है। क्या यह मसला हमारी आधुनिकता के सारे झमेले से जुडा हुआ नहीं है? क्या इस पर आज बहुत 'डिस्पेशनेट' होकर एक बडे संदर्भ में बात करने की आवश्यकता नहीं है। हां, यह सच है कि हम एक हद तक आज पश्चिम से आक्रांत है, क्योंकि आधुनिकता बोध की वह ज़मीन ही हमने वहां से उठायी है। और यह एक ऐसी दुश्वार स्थिति है, जिसमें न हमारा पुराना जातीय बोध अक्षुण्ण रह गया है, न हम पश्चिमी आधुनिकता के वास्तविक लाभों को प्राप्त कर पाये हैं। बीसवीं सदी में एशियाई देशों, अफ्रीका, लातीनी अमरीका - क्या सभी जगह पर यह दुश्वारी नहीं है। अभी कल मैं चीन में खुली अर्थव्यवस्था के अंतर्विरोधों पर बना एक मार्मिक वृत-चित्र देख रहा था। बाज़ार अर्थव्यवस्था में वहां नगरों का भीषण गति से विकास हो रहा है और पीछे छूट गये गांवों का उजाड जीवन और अशक्त और लाचार लोगों की बदहाली। वह आधुनिकता का तलघर है। यह फ़िल्म हाशिये के अस्तित्व की कथा को कहती है। लंदन स्कूल ऑफ इकॉनामिक्स की चीनी छात्रा डॉ. ली पिंग किन ने यह वृत-चित्र बनाया है। तो यह एक नयी पीढी की सृजनात्मकता है, जो पुरानों के संसार से बहुत दूर चली आयी है। (आशा है इस उदाहरण के लिए आप मुझे पश्चिम से प्रभावित होने के सतही और हास्यास्पद आरोप से मुक्त रखेंगे।) शायद आपको जानकारी हो कि अभी चंद दिनों पहले विश्व बैंक की 'वर्ल्ड डेवलपमेंट रिपोर्ट 2009' में आयी है, जिसमें खुलेआम इस बात की वकालत की गयी है कि आबादी के गांवों से शहरों की ओर पलायन को बढावा दिया जाना चाहिए इसी से विकासशील देशों की ग़रीबी दूर होगी। यह रिपोर्ट कहती है कि देश के सभी हिस्सों में एक समान आर्थिक गतिविधियों का विस्तार करने के बजाय औद्योगिक शहरों के संकुलों को महत्व देना चाहिए। बाज़ार अर्थव्यवस्था पर केंद्रित हमारे देश की आगामी वर्षों की सोशियॉलॉजी क्या होगी, इसे हम समझ सकते हैं। ग्लोबलाइजेशन का अलग-अलग लोगों के लिए आज अलग-अलग अर्थ बन रहा है। ग़रीब और पिछडे हुए देशों के छोटे किसानों और ग्रामीण जनता के लिए भूमंडलीकरण का अर्थ वही नहीं है जो इन देशों के शासक वर्ग और नीति निर्माताओं के लिए। जो किसान कल तक अपनी और अपने परिवार की रोटी के लिए आत्म निर्भर था, वह अब बाहरी स्रोतों पर निर्भर हो गया है। भारत की ग्रामीण जनता का अपने जीवन पर अब कोई अख्तियार नहीं रहा। देश में हजारों किसान अब तक आत्महत्या कर चुके हैं। लाखों किसान अब विवश होकर मजदूरी करने शहरों की तरफ़ भाग रहे हैं। 90 के दशक में वैश्विक पूंजी, प्रत्यक्ष वित्त निवेश, मेगा प्रोजेक्टों, कारपोरेट कृषि, खुदरा व्यापार के क्षेत्र में बत्रडे औद्योगिक घरानों की घुसपैठ और उपभोगमूलक संस्कृति का सबसे बडा हमला हमारे ग्रामीण समाज और परंपरागत जीवन-स्रोतों पर हुआ है। निर्यात को बढावा देने के लिए देश में विशेष आर्थिक क्षेत्र (सेज) बनाये जा रहे हैं। यह वही ज़मीन है जो किसानों से छीन कर बडे-बडे उद्योगपतियों और बहुराष्ट्रीय निगमों को दी जा रही है। विस्थापन हमारे समय का सबसे बडा सच बन रहा है। क्या यह अनुभव क्षेत्र हमसे पिछली पीढी के पास था? हम किस परंपरा की बात कर रहे हैं? गांवों से उजडकर शहर की नारकीय झोपडपट्टियों में मनुष्य से एक दर्जा नीचे का जीवन बिताने वाले उस किसान के भीतर अब कितने तुलसीदास, कबीर, केशव या सूर बचे रह गये हैं? जीवंत मनुष्य की चेतना का बाज़ार जितनी तेज़ी से 'पदार्थीकरण' (कमोडीफिकेशन) कर रहा है उस सच को क्या कहेंगे आप? पिछली पीढी के किस कवि ने इस भयावह स्थिति को देखा था? किसी भी समाज में जीवनयापन की प्रणालियां विभिन्न घटकों के आपसी तालमेल से बनी होती हैं, जिनमें भौतिक, आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक सभी परिवेश एक दूसरे में घुले-मिले रहते हैं। हम साहित्य में परंपरा की जिस ठहरी और यांत्रिक अवधारणा के गीत गाते रहते हैं, क्या वह किसी भी तरह से हमें कोई राहत दे सकती है? मैं यह मानकर चल रहा हूं जब मैं यह सब लिख रहा हूं तो आप कम से कम इसे 'साहित्येतर' विषय या 'सुपरफीशियल' विवेचना के खाते में नहीं डाल देंगे। नागार्जुन की कविता में साधारण मनुष्य के चारों ओर के अमानवीय संसार और उसकी विडंबनाओं का जो चित्रण है, अरुण कमल उससे प्रेरित होते हुए भी आज उससे कितना आगे आ चुके हैं यह जानने में मेरी दिलचस्पी है। और जब मैं यह जानने की कोशिश करता हूं तो आज के रचनाकार का परिवेश और उसमें उसकी सृजनात्मक मुश्किलें, उसकी चुनौतियों पर बात करना मेरे लिए ज्यादा अनिवार्य हो जाता है। नागार्जुन या मुक्तिबोध या भवानीप्रसाद मिश्र मेरे लिए ठहरी हुई अवधारणाओं की तरह नहीं है कि मैं उनकी रचनाशीलता में निहित अंतर्धाराओं के विकास को अगली पीत्रढी में न खोजूं। आपने बडी आसानी से रघुवीर सहाय को ख़ारिज़ कर दिया है। काश! आप इस विवेचना में जाते कि शक्ति-संरचना और साधारण मनुष्य के जटिल संबंधों पर अमानवीयकरण की प्रक्रिया और उसके विभिन्न शेड्स पर जितना काम अकेले रघुवीर सहाय ने किया है, वह क्यों सहज ही उन्हें उस पीढी का सर्वाधिक महत्वपूर्ण कवि बना देता है। किसी की कविता पढकर ऐसी प्रतिक्रिया देना कि उससे मेरे भीतर हताशा जागी या मेरा दिल बैठ गया एक लगभग हस्यास्पद प्रतिक्रिया है। शक्ति संरचना और साधारण मनुष्य के जटिल संबंधों की इसी समझ को जो रघुवीर सहाय ने हिन्दी कविता को दी, विनोद कुमार शुक्ल, विष्णु खरे, चंद्रकांत देवताले, लीलाधर जगूत्रडी, नरेश सक्सेना, भगवत रावत, ॠतुराज, राजेश जोशी, अरुण कमल, नरेंद्र जैन, विष्णु नागर, कुमार अंबुज, देवीप्रसाद मिश्र, आशुतोष दुबे या मोहन कुमार डहेरिया जैसे तमाम बाद के कवि अपनी रचनाओं में उसे आगे बत्रढाते हैं। और भी नाम हैं। नाम गिनाना मेरा उद्देश्य नहीं है। हमें उस विकास-यात्रा को देखना होगा, न कि हमारी विवेचना का विषय यह होना चाहिए कि ये कवि कितने 'पांखडी और बेइमान हैं, कितने सफलताओं के तात्कालिक गुणा-भाग से जुडे हुए हैं, कितने पश्चिम के नकलची हैं और अंध प्रतिबध्दतावादी हैं। आदि-आदि।'

समकालीन कवियों के ये ही सारे गुण-धर्म तो आप अपने पत्र में गिनवा रहे हैं। अच्छा है! पर काश आप इसके साथ यह भी बताते कि इन पिछले तमाम वर्षों में एक मध्यवर्गीय रचनाकार के विघटन की भीषण स्थितियां क्या रही हैं और समकालीन कविता किस हद तक बाहर से लादी जा रही छद्म चेतना के रूपों को अनावृत कर सकी है, उसकी प्रविधियां क्या रही हैं, उसका संघर्ष क्या रहा है। मुक्तिबोध ने एक समय 'अंधेरे में' कविता में शहर के माफिया डोमाजी उस्ताद के रात के अंधेरे में निकले जुलूस में शहर के बुध्दिजीवियों, कवियों, कलाकारों, चिंतकों को चुपचाप शामिल होते देखा था। पचास बरस बाद आज कवि देखता है कि ये बुध्दिजीवी, कवि, कलाकार, चिंतक अब खुले आम दिन के उजाल में माफियाओं के साथ मंच शेयर कर रहे हैं। पुरस्कार ले रहे हैं, अभिनंदन करवा रहे हैं, यात्राएं कर रहे हैं, वज़ीफे पा रहे हैं। पर यही अंतिम सच नहीं है। इसी सबके बीच कोई कवि यह भी तो लिख रहा है कि ''जो हत्यारों के इस जुलूस में शामिल नहीं होंगे वे मारे जायेंगे। सबसे बडा अपराध है इस वक्त निरपराधी होना।'' आप बताइये कि 'अंधेरे में' कविता से 'जो मारे जायेंगे' कविता तक की संवेदना-यात्रा रचनाकार की किस सोशियॉलाजी की यात्रा है और रचनाकार के मन पर किस तरह के दबाव हैं। जिस दौर में मनुष्य की नियति को बदलनेवाले विराट स्वप्नों और यूटोपिया को अप्रासंगिक कहा जा रहा हो, मनुष्य का विचार जगत स्वयं बाज़ार में बिकनेवाली एक जिंस बन गया हो और विचार का मतलब केवल सूचनाएं रह गया हो तब वर्चस्व की इस संस्कृति से रचना में मुठभेड की नयी सच्चाइयां क्या बिल्कुल गैर-हाजिर हैं? आपने अरुण कमल की कविता 'जिसने ख़ून होते देखा' पढी है? आम आदमी के चारों तरफ़ हिंसा का जो संसार बुन दिया गया है उसमें अपनी सारी निरूपायता के बावजूद उसमें बचे रहने की जो इच्छा शक्ति है, जो 'सर्वाइवल इंस्टिंक्ट है उसे कितने अभूतपूर्व ढंग से यह कविता उजागर करती है। जो बाहरी तौर पर कुछ भी अलग दिखाई नहीं देता उसी के बीच आख़िर किस तरह कोमलता का कोई चिह्न छिपा रहता है, कैसे आदमी अपने को बचाने के 'मैकेनिज्म' को ईजाद करता है यह कविता हमें उस अनुभव से दो-चार कराती है। क्या यह कविता नागार्जुन की कविता 'मंत्र' के बहुत आगे की कविता नहीं है? कवि यहां यथार्थ के सिर्फ़ ब्यौरे नहीं दे रहा है वहां यथार्थ की कतली है और उसके दूसरी तरफ़ गुंफित है सारे संकेत सूत्र। जो जितना व्यक्त है, उतना ही अव्यक्त है। यह कविता हमारी बदलती दुनिया की कविता है। यूटोपिया और सपनों के ध्वंस के बाद की दुनिया की कविता, जिसमें लोगों के जीने के प्रोसेस को दिखाया गया। हादसों, अपघातों, आशंकाओं और घिरावों के बीच जीते हुए लोगों की सांसों को - उसकी आवाज़ों को आप यहां सुन सकते हैं। आपको कविता में और कैसी मार्मिकता चाहिए? क्या कोई इससे इंकार कर सकता है कि 'चंपा काले अक्षर नहीं चीह्नती' के बाद 'सीलमपुर की लडकियां' जैसी कविता जब लिखी जाती है तो युवा कवि का संसार अपने पूर्वज के संसार और उसके यथार्थ बोध से बहुत आगे निकल आया है? 30-40 वर्षों में हुए बदलाव को समझने के बाद ही ऐसी कविता लिखी जा सकती है। बद्रीनारायण के कविता संग्रह 'खुदाई में हिंसा' में तमाम ऐसी कविताएं हैं जहां कोई मूलभूत सपना एक ऐसी काव्यात्मक इंटेसिटी बन कर प्रकट हो रहा है जिसे तमाम तरह के अंतर्विरोध घेरे हुए हैं। यहां अप्रचलित मिथकीय आख्यानों के पुनर्पाठ की कोशिश को नहीं, बल्कि ऐसी जातियों और मानव समूहों के आख्यानों और जन-इतिहास के चरित्रों को कविता में लाया गया है जो उत्पादन की गतिविधियों से जुत्रडे होने के बावजूद समाज की परिधि पर नारकीय जीवन जीने को अभिशप्त हैं। मोहन कुमार डहेरिया जैसे एक युवा कवि की रचनाएं जिनमें स्त्री-पुरुष संबंधों के अनेक निहितार्थ बहुत समसामयिकता के साथ प्रकट हुए हैं। भय, असुरक्षा, आशंकाओं और दु:स्वप्नों से घिरा एक वर्तमान जिसमें रहकर अब भी कोमलता, उम्मीद, लगाव, उत्ताप, समर्पण और करुणा के रंगों को सजाने की कोशिश है वहां। एक ऐसी दुनिया जिसमें कोई आश्वासन नहीं, कोई सुरक्षा नहीं, वहां सिर्फ़ एक बावला मन है, एक उत्ताप है और जीवन-मृत्यु के मिलन बिंदु है।

पत्र काफ़ी लंबा हो गया है। आपके पत्र में जो बातें आयी हैं, उनसे असहमत होने और एक बुनियादी ज़िरह में उतरने के और भी तमाम मुद्दे हैं। आधुनिकता और परंपरा की बहस, पश्चिम से प्रभावित होने या न होने का मुद्दा, संप्रेषण की समस्याएं - इन तमाम चीज़ों पर विस्तार से बात होनी चाहिए। पत्र में बातें बहुत सीमित हो जाती हैं। आपका पत्र पाने के बाद तात्कालिक रूप से जो मैंने अपना पत्र आपको लिखा था, उसे लेकर मैं संतुष्ट नहीं था। तभी उसका जवाब देते हुए मुझे यह पत्र दोबारा लिखना पत्रडा है, हालांकि सच तो यह है कि संतुष्ट मैं अपने इस पत्र से भी नहीं हूं। लगता है कि बातें जिस तरह से उठानी चाहिए थीं, वैसा नहीं हो पाया है।

समकालीन कविता से मेरे अपने असंतोष कम नहीं हैं और यदा-कदा मैंने उन्हें लिखित रूप में भी व्यक्त भी किया है। पर समूची समकालीन कविता को एक सिरे से नकार देने की यह स्थिति मुझे अंग्रेजी के उस मुहावरे की याद दिलाती है कि ''कुछ लोग बच्चे को नहलाने के बाद टब के पानी के साथ बच्चे को भी फेंक आते हैं।'' ख़ैर...! मैं इतना ही कहूंगा कि मेरे लिए आज भी तमाम साथी रचनाकारों को एक गहरी सहानुभूति और तटस्थता के साथ पत्रढना, उनके अच्छे-बुरे पहलुओं को समझना, उनके अंतर्विरोधों को पकडना एक प्रकार से अपने समय को समझना है। इसके अलावा और कोई राह है भी कहां? जो है उससे बेहतर चाहिए पर साथ ही जो है उसी की तो 'संगत' करनी होगी। यही 'समकालीन कविता के रेगिस्तान होते जाते चेहरे' को लेकर मेरी चिंताएं और मेरी पक्षधरता है। अपनी पीढी के बहुत सारे कवियों से मेरे प्रशंसा और आलोचना के द्वंद्वात्मक संबंध रहे हैं और कवियों से नहीं, उनकी कविता से इस 'संगत' को मैं आज भी अपने लिए बहुत महत्वपूर्ण मानता हूं।

अंत में, यही कहूंगा कि आप वरिष्ठ हैं, अधिक जानकार हैं। मैं अपनी समझ की सीमाओं के कारण यदि कुछ आप्रांसगिक कह गया हूं तो उसे बिसार देंगे। मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है कि मैं आपका सम्मान करते हुए भी जहां भी ज़रूरी हो आपसे पूरी तरह असहमत रहूं। यह इजाज़त तो आपको मुझे देनी ही पत्रडेगी।

आपने इतना लंबा पत्र मुझे लिखा उसके लिए आभारी हूं।

सादर,

विजय कुमार

समकालीन कविता

2012-01-10T22:43:00.002+05:30

मुंबई के कुछ मित्रों ने चिंतनदिशा का प्रकाशन फिर से शुरू किया है. पिछले अंक में विजय बहादुर सिंह और विजय कुमार के बीच कविता की चिंताओं को लेकर हुआ पत्राचार छपा है. पहले पढि़ए विजय बहादुर जी का पत्र.

प्रिय विजय कुमारजी,

सप्रेम नमस्कार,

आज सुबह-सुबह कॉलोनी में श्रीहरि भटनागर अचानक प्रकट हुए और कवि नरेश सेक्सेना द्वारा संपादित 'रचना समय' का कविता-विशेषांक दे गए। हरि को चूंकि इस क्षेत्र की काफ़ी गहरी जानकारी है इसलिए अंक पहली ही निगाह में ख़ूबसूरत लगता है। अपने कथा-लेखन में वे जितने ऊबड-खाबड हैं, पत्र-पत्रिकाओं के प्रकाशन में उतने ही सुरुचि संपन्न और निष्णात।

सबेरे के समय को मैं स्वाध्याय में ही गुजारता हूं। लिखना और सोचना भी। आज इसमें व्याघात पडा क्योंकि इस अंक को दरकिनार करना मेरे लिए संभव नहीं हो सका। यों श्री नरेश सक्सेना ने मुझसे भी सहयोग करने को कहा था पर तब मैं कोलकाता में वागर्थ के संपादन की जिम्मेदारियों से इतना वजन महसूस कर रहा था कि मेरे लिए समकालीन कविता पर कुछ सोचने और सोच कर लिखने का काम संभव नहीं था। 'समकालीन कविताएं भी अपनी शक्ल-सूरत में मुझे कभी-कभार ही खींच पाती हैं। मैं साथी लेखक अरविंदाक्षन से सहमत हूं कि 'कविता विशेषज्ञों की संपत्ति हो गई है'। वही लिख रहे हैं, वही पढ भी रहे हैं। और यह विशेषज्ञता इतनी निजी (कारोबार जैसी) हो चुकी है कि लिखने वाला लिख कर आत्ममुग्धता के नशे में चला जाता है। इसका एक बडा कारण यह कि उस जैसों की भी एक जमात है, उस जमात को भी इसका समर्थन चाहिए - परस्पर प्रशंसंति अहो रूपं अहो ध्वनि। संपादक-कवि नरेश सक्सेना ने विश्वनाथ प्रसाद तिवारी को उध्दृत करते हुए लिखा है - 'कवि ही अपनी कविताएं पढते हैं। यह भयानक सच है।' इसके आगे मेरे अत्यंत प्रिय अरुण कमल का भी एक कथन नरेश भाई ने उध्दृत किया है - 'मेरा एक पश्चाताप यह है कि मैंने खराब कविताओं की तारीफ़ की।'

विशेषांक के संपादक की इन चिंताओं से होकर जब मैं श्री राजेंद्र यादव को संबोधित आपकी 1996 में लिखी चिट्ठी की ओर मुडा तो आपकी गद्य-भंगिमा और वैचारिक तेवर देख मुग्ध रह गया। आपकी सोच से सहमत होना एक स्वतंत्र सवाल है पर आपकी भाव-मुद्रा और शैली मुझे रसलीन करते रहे। यादवजी की कविताओं को लेकर आपकी जो तीखी प्रतिक्रिया है, वह तो उसे पूरे समय की कविता पर कमोबेश लागू की जा सकती है। मैं जब दुष्यंत रचनावली पर काम कर रहा था, उनकी दो-तीन सौ गीतात्मक कविताओं को देख हैरान होता रहा कि इस आदमी ने कविता के इन छंदों में कितनी उठक-बैठक की है। आज़ादी के आस-पास एक ओर पश्चिम से आनेवाले ज्ञान और साहित्य-चिंतन का ज़ोर हिंदी में दिखने लगा था। प्रगतिशील, प्रयोगशील प्रवृत्तियां अपनी जगह, पर इन्हें 'वाद' में बांधना, एक ख़ास प्रकार की विचारधारा और कला-दर्शन के हवाले करने का काम भी चल ही रहा था। मार्क्सवाद और अस्तित्ववाद का काम बख़ूबी कर ही रहे थे, डार्विन और फ्रायड के आक्रामक प्रभाव भी कुछ कम नहीं थे। अगर आप प्रगतिशील लेखक संघ की स्थापना के तत्काल बाद साथ आए कवियों की कविताएं देखें तो वे और भी सतही स्थूल और बाढ ग्रस्त बरसाती नदियों के पानी की तरह उफनती मिलेंगी। ऐसे में उसी वक्त में भवानी मिश्र की सन्नाटा, सतपुडा के जंगल आदि कविताएं चमत्कृत करती हैं। भवानी मिश्र प्रगतिशील संघ से बाहर थे। कहें तो गांधी के साथ थे, सुभद्रा कुमारी चौहान, नवीन वग़ैरह के साथ थे। माखनलालजी इस समूह के नेता जैसे थे। मुक्तिबोध के शब्दों में 'माखनलाल स्कूल' के कवि तार-सप्तक जिसकी कविताएं सन् चालीस-बयालीस के आस-पास लिखी जा रही होंगी क्योंकि तैंतालीस तक तो ज़रूर उसकी पांडुलिपि बन ही गई होगी। अगर आप तार-सप्तक की उन कविताओं को देखें तो उनमें से कोई एक भी कविता लोक-हृदय पर अपनी छाप छोड नहीं पाई है। यहां तक कि मुक्तिबोध और अज्ञेय की भी। पर यह कविता भी अपनी सोच और भाव-भंगिमा में न तो मैथिलीशरण आदि की विरासत का विकास लगती है, न छायावादियों की। ऐसा होना भी क्यों चाहिए? पर ऐसी भी उसे क्यों होना चाहिए कि उसमें अपनी ज़मीनी गंध भी न हो।

यह तो आप मानते ही होंगे कि समस्त कला-व्यापार और साहित्य-सृजन सांस्कृतिक व्यापार माने जाते हैं। मेरी अपनी समझ से ये अपने-अपने रचना-क्षेत्र में उस लोक-चित्त को बार-बार खो जाने, पहचानने और रचने की कोशिशें करते हैं जो हजारों सभ्यताओं के दबावों और हमलों की आक्रामकता के बीच कहीं खोता चला गया और प्रत्यक्ष जीवन-परिदृश्य से प्राय: लुप्त-सा हो उठा। कवि या कलाकार का काम सभ्यता की कलम लगाना नहीं है, बल्कि मनुष्यता के मूल प्रस्थानों और उनसे जुत्रडे सपनों की याद दिलाना है। अफसोस की बात यह कि प्रगतिशील लेखक संघ और प्रयोगवाद ने उस दौर में यह संदेश देने की कोशिश की कि संस्कृति की भी कलम लगाई जा सकती है। यह कोशिश आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता के नाम पर आज भी जारी है। मैं यह भी देखकर परेशान हो उठता हूं कि समकालीन कवि आलोचक - जिनमें आप भी शामिल हैं जब किसी सैध्दांतिक बात को कहने की कोशिश करते हैं तो उसी तरफ़ जाते हैं जिस तरह प्रगतिवादी, प्रयोगवादी, आधुनिकतावादी, उत्तर आधुनिकतावादी जाते देखे जाते हैं। यह एक ऐसा हवाई अखाडा है जिसमें हमारी कम से कम दो हजार साल की साहित्यिक विरासत और सृजनात्मक सिरे से अनुपस्थित है। इस प्रकार के लेखनचिंतन से यह संदेश जाता है कि रामायण, महाभारत, कालिदास, भवभूति, भारवि, वाणभट्ट आदि ने - जिनको भुला पाना इस देश के लोगों के लिए अब भी असंभव है - कभी कोई काव्य-चिंतन अथवा कला-चिंतन किया ही नहीं। ग़ौर करें तो कबीर, जायसी, तुलसी, घनानंद, केशवदास आदि ने भी काफ़ी मार्के का काव्य-चिंतन किया है पर आज जैसे अनेक प्रौढ और युवा-लेखकों के लेखन में इस परंपरा की कोई गंध तक नहीं मिलती। छायावादियों में प्रसाद ने अत्यंत गंभीर कला-चिंतन किया है अपनी किताब 'काव्य-कला तथा अन्य निबंध' में। आपको पढते हुए लगा कि यादवजी को आप यह बताना चाहते हैं कि विश्व-साहित्य के अध्ययन में आप उन पर या तो भारी पडते हैं या फिर कहीं से कम नहीं हैं। जिस 'फ्यूडल किस्म' का आरोप हम परस्पर लगाया करते हैं, उसकी सच्चाई यह है कि भारत का पूंजीवाद, समाजवाद, उत्तर यथार्थवाद और उत्तर बुध्दिवाद भी अभी इससे बरी नहीं है। होता तो पिछडा और दलित कार्ड खेलने वाले श्री राजेंद्र यादव लालू और मुलायम सिंह से इतना सगापन भला क्यों महसूस करते? क्यों हमारे कई मठाधीश वामपंथी अपनी बेटियों-बेटों के विवाह - यदि वे अप्रत्याशित ढंग से प्रेमग्रस्त हो विवाह न कर बैठे हों - अपनी ही बिरादरी के भीतर तलाशते हैं। उन्होंने कब यह सामाजिक नेतृत्व किया कि वे सैध्दांतिक तौर पर जातिवाद को तोडने के लिए इन योजनाओं की शुरुआत करें। तथापि श्री राजेंद्र यादव की बातें अपनी जगह। मैं जो आप से कहना चाह रहा हूं वो बातें कुछ दूसरी हैं।

आपको याद होगा, अपन एक शाम नवी मुंबई (वाशी) में बैठे थे और आपने समकालीन कविता के रेगिस्तान होते जाते चेहरे को लेकर अपनी चिंताएं व्यक्त की थीं। उस बैठक में आपने मुझसे यह आत्मीय अनुरोध भी किया था कि मैं आगे बढकर अपनी चुप्पी तोडूं और इस छत्ते में हाथ डालने का साहस करूं। एक पाठक और आलोचक के रूप में किसी की भी यह जिम्मेदारी हो सकती है कि वह अपनी चिंताओं को प्रकट करते हुए कुछ ऐसी सर्जनाओं कृतियों को रेखांकित करे जिससे समकालीनों को दिशाएं मिल सकें। अब मुझे लगता है कि नागार्जुन और भवानी प्रसाद जैसे कवियों को चुनना, उनके काव्य की प्रभाव-शक्तियों पर विचार करना, मेरे इसी उद्देश्य के अंतर्गत था। मोटे तौर पर ये दोनों कवि अलग-अलग दीखते हैं। एक साफ़-साफ़ मार्क्सवादी लगता है, दूसरा दो टूक गांधीवादी। पर आलोचक का काम यहीं ख़त्म नहीं हो जाता। उसका पहला काम तो कवि की अनुभव-दृष्टि से संवाद करना है। मुझे हमेशा लगा कि इन दोनों कवियों में परंपरागत सामूहिकता का बोध है और दोनों मार्क्स और गांधी के बावजूद अपनी उस ज़मीन पर हैं जिसे हम प्रेमचंद, प्रसाद-निराला आदि की 'ज़मीन' कह सकते हैं। यहां विचार तो हैं पर वे वादग्रस्तता से मुक्त हैं और कवि के अनुभव किसी भी दायरे को अपना पिंजडा बना कर रह लेने के अभिशाप से मुक्त हैं। फिर इन कवियों को पत्रढते हुए हमें बार-बार अनुभव होता है कि हम अपने आस-पास की उन सच्चाइयों से रू-ब-रू हो रहे हैं जो सिर्फ़ कवि-कल्पना या काव्य-कौशल की मनगत्रढंत सच्चाइयां नहीं हैं। ये विशाल और व्यापक राष्ट्रीय जीवन के गर्भ से उपजी हुई हैं। एक और बात जो मुझे इन दोनों के पास ले जाती है वह यह कि ये दोनों टिपिकल, मध्यवर्ग की हताशा और किंकर्तव्यमूढ मानसिकता के कवि नहीं है। उदासी, निराशा, क्षोभ और ग़ुस्सा इनमें भी कोई कम नहीं हैं पर ये रघुवीर सहाय की तरह लाचारी और हताशा का बोध नहीं कराते। नागार्जुन की 'मंत्र कविता' तो आपको याद ही होगी 'अंधेरी कविताएं' (1968) में भवानी भाई ने कुछेक पंक्तियां ऐसी लिखीं - 'फूल को बिखरा देने वाली हवा कौन कहता है चलनी नहीं चाहिए समूचा जंगल जला देनेवाली आग कौन कहता है लगनी नहीं चाहिए। आगे वे लिखते हैं - शायद ऐसे ही कुछ शब्दों में अरसे से एक ऐसी हवा मुझमें चल रही है एक ऐसी आग मुझमें जल रही है। मंत्र कविता भी इसी अवधि की रचना है।

दोनों कवियों में यह जो ऊष्मा और ताप है, वह मुझे रघुवीर सहाय जैसे लाचारी और हताशा का बोध करानेवाले कवि में अनुभव नहीं हुआ। रघुवीर सहाय को पढते हुए तबीयत बैठ-सी जाती है। अकेलेपन और लाचारी से पाठक भर उठता है।

कहना मैं यह चाहता हूं कि तार-सप्तक के राहगीरों की 'स्वतंत्रता' अपनी-अपनी राहों पर चलना - देश के लिए फायदेमंद उसी तरह नहीं हुआ जैसे कि प्रगतिवादियों का संकरे राजनीतिक प्रकोष्ठों में तब्दील हो जाना। अस्सी और नब्बे के दशक में आई कवि-पीढी स्वयं को बहुत अधिक पढी-लिखी समझने के दंभ से बीमार रही और है। अगर कई एक चर्चित कवियों के जीवन-प्रवाह का अध्ययन किया जाये तो नतीजे बहुत दुखदायी निकलेंगे कि उन्होंने कविता को किस तरह चतुर फार्मूलों का गुलाम बना डाला। उनकी कविता में व्यक्त अनुभवों का चरित्र बेहद अकादामिक शास्त्रीय किस्म का रहा जिसमें जीवन की वे पहचानें लगभग नदारद दिखीं जिन्हें इनसे अधिक वह पाठक जानता है जिसने कोई कविता नहीं लिखी। कविता और जीवन का यह भारी अंतराल इस समकालीन रचनात्मकता का सबसे दुखद पक्ष है। इस प्रतिबध्दतावाद पर सबसे बडा प्रश्नचिन्ह भी कि क्यों होरी-धनिया, घीसू-माधव या श्रध्दा-इडा जैसा कोई भी एक यथार्थवादी अथवा आदर्शवादी चरित्र यह नहीं पैदा कर पाया अब तक? आप सोचना कि ऐसे चरित्र किस साधना के बलबूते आकार ले पाते हैं? 'कुकुरमुत्ता' का विकास तो 'मंत्र कविता' में दिखता है पर 'मंत्र कविता' का विकास कहां गायब-सा हो गया है?

कविता, मेरी अपनी दृष्टि में कवि के आत्मा की अभिव्यक्ति है। कबीर हों या सूर-तुलसी, प्रसाद हों निराला, अज्ञेय, मुक्तिबोध अथवा नागार्जुन, या फिर उनके बाद के धूमिल, दुष्यंत आदि अपनी सर्जना के बहाने वे अपने सार्वभौमिक आत्म की अभिव्यक्ति करते हैं। तुलसीदास इसी को 'स्वान्त:सुखाय' कहते हैं। अधिकांशों ने कवि के इस कथन का जो अर्थ ग्रहण किया वह यांत्रिक मानस से किया। 'स्व' को उन्होंने कवि-व्यक्तित्व न मान कवि-इकाई मान लिया। न 'पर' के बारे में विचार किया, न 'अपर' और परंपरा के बारे में। अज्ञेय जैसे कवियों के इस कथन पर भी उनका ध्यान नहीं गया जब उन्होंने कहा - 'यह मेरा, यह मैं स्वयंविसर्जित'। कविता ही क्यों, नाटक, गल्प, आख्यान, निबंध, संस्मरण आदि में सर्जक स्वयं को ही तो विसर्जित करता है। इसके बिना तो सर्जन संभव ही नहीं। सच तो यह कि स्वयं को 'दलित द्राक्षा' की तरह संपूर्णत: निचोत्रड दिए बिना यह सुकर्म सुकर्म बन नहीं पाता। याद करें तो मुक्तिबोध कहते हैं कि एक कविता लिखने में लगता है जैसे उनके देह का एक पौंड ख़ून सूख गया। यह ख़ून जैविक ही नहीं, दैविक या चेतनागत भी है।

विचार करने पर यह अंतर साफ़ हो जाता है कि बीसवीं सदी के चौथे-पांचवे दशक से जो कविता आती है, वह एक ख़ास तरह का लोकोध्दारक बाना पहने आती है या फिर आत्मविसर्जन के विरुध्द आत्मस्थापन का दावा लिए आती है। तार-सप्तक में भी जो कविगण हैं, नेमिचंद जैन, गिरजा कुमार माथुर, भारत भूषण अग्रवाल, प्रभाकर माचवे, इनका कोई जिक्रकर्ता आज नहीं है। ये इतिहास के हिस्से हो चुके हैं। लोकस्मृति में इन्हें जगह नहीं मिल सकी। रामविलास शर्मा की प्रातिभा शक्ति कहीं और चमकी। बचे केवल दो - मुक्तिबोध और अज्ञेय। अज्ञेय पहले तो अपने औपन्यासिक गल्प और कथा-प्रतिभा के बल पर, बाद में तार-सप्तक की अपनी विवृत्ति या कहें चिंतन को लेकर चर्चित हुए। उनकी वे प्रयोगधर्मी कविताएं जिनमें उन्होंने उभरते और द्वीप बनते चले जाते मध्यवर्ग को प्रतिबिंबित किया, अब सिर्फ़ स्कूलों और कालेजों के अध्यापकों और उनके अंध-आज्ञाकारी छात्र-छात्राओं के काम आती हैं। साहित्य-समाज ने तो उत्तरवर्ती अज्ञेय को ही महत्व दिया जिसका एक बत्रडा कारण असाध्यवीणा और अगल-बगल की कविताएं हैं। विडंबना यह कि इन्हीं उत्तरवर्ती अज्ञेय को परवर्ती नई पीत्रढी के कवि समूह ने नकार दिया। अज्ञेय ज़रूर उसे 'हां तू आ...' तू-तू-आ संबोधित कर पुकारते रहे पर उसने उन्हें अस्त हो चुके सूर्य की तरह नकारने की सार्वजनिक घोषणा कर दी। इतिहास का चमत्कार कहिए या विडंबना कि जिन सप्तकवादी कवि को स्वच्छंदतावादी आलोचकों ने तार-सप्तक काल में नकार दिया था। 'आंगन के पार-द्वार' की कविताओं में वही अज्ञेय एक अपवाद और एक संभावना लगने लगे। 'असाध्यवीणा' की मूल चेतना 'आत्मस्थापन' की नहीं 'आत्म विसर्जन' की है। अज्ञेय ख़ुद कविता में यह कहते चले गए हैं कि यह न तो पांडित्य से सधती है न कौशल से। अहमन्यता से तो ख़ैर यह सधती ही नहीं है। जिन बत्रडे-बत्रडे कलावंतों की ओर अज्ञेय ने इशारा कर उन्हें 'हारे हुए सब' कहा, वे हमारे ज़माने में भी तो होंगे। हर ज़माने में रहते रहे हैं। तुलसी के काल में केशवदास थे। घनानंद के काल में भी रहे न होते तो उस मर्मवेधी विदग्ध कवि को यह क्यों कहना ज़रूरी लगता कि वे इस तरफ़ न आएं जो कविता को जानकारियों का खेल समझते हैं। या फिर एक यांत्रिक भाषा-कारोबार।

कविता जहां स्वयं को अन्य समस्त भाषा-व्यापार ऐक्टिविटी से अलग करती है, वह जगह कौन-सी है, इसे आप जैसे सुविज्ञ नहीं जानते होंगे, ऐसा कैसे कहा जा सकता है। वह जगह वही है जहां हृदय का मौन भी घूंघट डाल बैठा रहता है। यह कोई राजनीतिक या धार्मिक हदय नहीं होता। अर्थशास्त्रीय अथवा वैज्ञानिक भी नहीं। यह वह हृदय होता है जो जानकारियों के तमाम पाखंडपूर्ण स्तूपों को दरकिनार करता हुआ, उस विश्व-हृदय का हिस्सा होता है, जहां बुनियादी तौर पर तमाम तरह की पहचानें तिरोहित हो उठती हैं। धर्म, जाति, वर्ण, कुल यहां तक कि अन्य भी। यह कोई रहस्यवाद नहीं है, आप चाहें तो इसे छायावादी विश्वात्मवाद ज़रूर कह सकते हैं जहां चर-अचर, मनुष्य और मनुष्येतर का भेद बेमानी हो उठता है। 'असाध्यवीणा' हमारे अपने समय में इसे असाधारण ढंग से बोध कराती है। यह वही 'हृदय' है, जहां काव्य-विवेक धरा रह जाता है। कलावंतता पानी भरती है और लोक व्यवहार निपुणता सबसे घिनौनी बात लगने लगती है।

आप मुक्तिबोध की उन पंक्तियों की याद करें जिनमें वे अत्यंत क्षुब्ध, आत्म और कातर हो, ग्लानि से भरे हुए स्वयं से पूछते हैं - ओ मेरे सिध्दांतवादी मन! ओ मेरे आदर्शवादी मन। अब तक क्या किया, जीवन क्या जिया? यह केवल कवि का आत्मप्रश्न क्यों माना जाये हमारा अपना भी क्यों नहीं? पर यह कौन कह सकता है? कौन स्वयं को कटघरे में खत्रडा करने के आत्मबल से संयुक्त है? आप तो कवियों की 'संगत' में रहने का दावा ही करते रहे हैं, कृपया ज़रूर सूचित करिएगा कि कितने इस 'आत्म' का साक्षात्कार कर सके हैं? मेरी अपनी समझ से तो वे सब एक प्रायोजित और प्रदत्त संसार में रहते रहे हैं बगैर किसी ईमानदार पूर्ण लगाव या संलिप्ति के। उनके ज्ञानात्मक संवेदनों में इस 'आत्म' की उपस्थिति कहां है? अगर होती तो निश्चय ही वे संवादरत कहीं-न-कहीं ज़रूर दिखते।

जिन दिनों मैं 'वागर्थ' का संपादन देख रहा था, मुझे कुवंरनायारण जी की एक कविता परेशान करने लगी थी। बाद में मैंने उसे पत्रिका के अंदरूनी मुखपृष्ठ पर नवंबर 2010 में छापा था, आप भी पत्रढें। थोत्रडा मन-बहलाव तो आप का भी होगा।

फोन की घंटी बजी

मैंने कहा - मैं नहीं हूं

और करवट बदल कर सो गया।

दरवाज़े की घंटी बजी

मैंने कहा - मैं नहीं हूं

और करवट बदल कर सो गया।

अलार्म की घंटी बजी

मैंने कहा - मैं नहीं हूं

और करवट बदल कर सो गया।

एक दिन

मौत की घंटी बजी...

मैं हूं - मैं हूं - मैं हूं

मौत ने कहा -

करवट बदल कर सो जाओ।

कविता स्वयं हमें अपनी चपेट में लिए चली जाती है, हम अनजाने ही अपने क़रीब होते जाते हैं और हमारा वह 'आत्म' जिससे हम प्राय: मुंह छिपाए फिरते हैं, सहसा हमें घेर लेता है। हमारे प्रिय मित्र और काव्य-सखा स्वर्गीय विनय दुबे की एक और कविता मुझे याद आती है 'शायद' जो मेरी प्रिय कविताओं में से एक है। वे यह सवाल उठाते हैं कि यह जो स्वयं को बचाने की चतुराई है, यह हमारे समय के लोगों के 'आम चरित्र' का हिस्सा बन चुकी है। दुनियावी सफलताओं में जीने का हुनर। विनय दुबे की असली चिंता यह है कि यह तो आत्मघाती हुनर है। हर बात पर शायद कहना, जानते-बूझते हुए भी सत्य को नकारना, शायद की शैली को जीवन-शैली बना लेना, झूठ नहीं तो और क्या है? कविता के अंतिम टुकत्रडे बेहद वेधक हैं - लेकिन इतना समझ लो कि बचने और शायद बचने में फर्क है ...तुम शायद नहीं भी बच सकते हो। 'उदय प्रकाश की कहानी' और अंत में प्रार्थना में यही तो दिखाया गया है कि जो सबसे ज्यादा असुविधाकारक सच है, मानवता के पक्ष में जानेवाला सबसे बत्रडा सच तो वही है। अपनी निष्ठाओं को जीवन-व्यवहार के स्तर पर उतारना। गालिब ने भी ऐसा एक शेर लिखते हुए सच्चे बिरहमन को काबे में जगह देने की सिफारिश की है।

हमारे समय के कवियों की दिक्कत ही यही है कि उनके विचार उनके जीवन-व्यवहारों और अनुभवों से कोई वास्ता जैसे नहीं रखते। वे आपस में भी भीतर ही भीतर एक दूसरे को नीचा दिखाना और पछात्रड डालना चाहते हैं। जिन प्रतिबध्दताओं की बात वे करते हैं वे सफलताओं के तात्कालिक गुणा-भाग से जुत्रडी हैं। आप अनुमति दें तो कहूं पाखंडी और बेईमान चरित्र वाले कवियों का एक समय जो ऐसे ही आलोचकों, आधुनिक दरबारों जैसी अकादमियों, संघों और संस्थाओं के बल पर फूल-फल रहे हैं। इनमें से कितने हैं जिन्होंने ठहर-सी गई कविता को एक कदम भी आगे बत्रढाया है? आधे से ज्यादा तो पश्चिम के नकलची हैं और बहुतेरे अंध प्रतिबध्दतावादी जिनकी पदावली में उनके कवि व्यक्तित्व की कोई झलक तक नहीं है। कई एक घुरंधर तो सिर्फ़ चोरी करते हैं। हिन्दी का वह पाठक-समाज जिसे अपने कवियों पर हमेशा भरोसा रहा है, उनके कथनों में क्यों यक़ीन नहीं करता? क्यों इन से घबराहट अनुभव करता है? क्यों इन सबकी कविता उसे अपने कवि अपनी भाषा की कविता नहीं लगती? क्यों इनके प्रति वह बेहद विमुख हो उठा है? आप ज़रूर इस पर सोचना चाहेंगे?

एक और बात जो हम आलोचकों को आपस में करनी है वह यह कि क्या कविता अब भी कोई कला-व्यापार है, अथवा नहीं? अगर नहीं तो फिर तो कोई बात नहीं, चाहे जैसे उठे-बैठे, यह उसका अपना मामला है। अगर है, तो फिर उसमें आनंद, उद्भावना, उत्प्रेरणा और मार्गदर्शन का कोई भाव है कि नहीं। अंतत: कवि, हमारे अपने ज़माने का कवि भी, कवि ही क्यों कहलाना चाहता है और इस मुगालते में रहता है कि भले ही वह वाल्मीकि, वेद व्यास, कालिदास, कबीर-तुलसी का वंशज न हो पर निराला आदि का तो है और इसीलिए उसका कद और आसन उन सारे बहुस्वीकृत, बहुप्रतिष्ठित लेखकों से बत्रडा है जो काव्येतर विधाओं में अपना महत्वपूर्ण ऐतिहासिक योगदान कर चुके हैं। उसके इस थोथे मुगालते के पीछे कौन-सी मानसिकता काम कर रही है? मेरी जिज्ञासा है कि आप मुझे यह ज़रूर समझाएं?

कविता अगर कला-व्यापार नहीं, मात्र बुध्दि-व्यापार है और स्वयं को अब एक शास्त्र में परिणत कर, ऐसा ज्ञान-दान कर रही है, जिससे हमारी आंख खुले और हम अपने वर्ग-शत्रु की पहचान कर लें तो मेरी दूसरी जिज्ञासा यह है कि 1935-36 से आज 2011 तक यह पहचान कितनी असरकारी हुई? हिन्दी कविता का पाठक समाज कितना वर्ग-संवेदी हुआ और कितना सांप्रदायिक, कितना जातिवादी, कितना जुझारू और कितना समझौतापरस्त? जब यह कविता मनोरंजन को भी नकार चुकी, विचार - सो भी इंजेक्टेड - के बल को ही सबसे बत्रडा काव्य-बल मानती रही तब वे विचार भी क्यों नहीं फले-फूले जिन्हें सिर पर उठाए यह चल रही थी? कहीं सचमुच यह सब कुछ लोगों का बैठे-बिठाए का गोरखधंधा था? स्वयं नरेश सक्सेना जैसे कवि को यह तीखा सच क्यों उगलना ज़रूरी जान पत्रडा कि वहीं दिल्ली में केदारनाथ सिंह और कुंवर नारायण जैसे कवियों की उपस्थिति महसूस नहीं की जाती। यह उन्होंने वसुधा को दिए गए एक साक्षात्कार में कहा।

एक और बात जो मैं आप से शेयर करना चाहता हूं वो यह कि हमारे इन कवियों की कविता में वे अनुगूंजें क्यों नदारद हैं, जो आम पाठकों की चेतना में अब भी बाकायदा मौजूद हैं और उसे जब-तब उसकी अस्मिताओं का बोध कराती हैं? क्यों वे सब भी प्रायोजित और प्रदत्त यथार्थ के सामने स्वयं को घरेलू नौकरों (यह आपका ही मुहावरा है) की तरह पेश करते हैं? यह दिमागी बंधुआगिरी या बंधुआपन क्यों? क्या दुनिया सचमुच उतनी ही है जितनी मार्क्स ने समझी है? क्या वह नहीं जो हम सबकी छाती पर चढी नग्न-नृत्य कर रही है? इससे निपटने का रास्ता क्या है? सभ्यता, धर्म, राजनीति और विज्ञान प्रौद्योगिकी क्या इस रास्ते का कोई अता-पता हमें दे रहे हैं? इस अद्भुत अपूर्व बौध्दिक विकास की ये चरम अतियां अगर हमें त्रस्त कर चुकी हैं तो कथित प्रतिबध्द कविता अब क्या करनेवाली है, कृपया बताइएगा? क्या वह भाववादी आदर्शवाद की ओर लौटेगी, जिसके वह हमेशा विरुध्द रही है। क्या वह पूंजीवाद और उत्तर पूंजीवाद के पांवों को पकत्रड गित्रडगित्रडाएगी? या फिर वह नए सिरे से आत्मशोधन की राह पकत्रड आत्म संस्कार की प्रक्रिया से रू-ब-रू होने का संकल्प लेगी? क्या करेगी?

अक्ल की उसकी खेती तो उसके लिए भी काम नहीं आई। आप जैसे उसके प्रिय संगतकार क्या उसे कोई और परार्मश देना चाहेंगे?

अफसोस! आपके साथी संपादकगण भी यही मान बैठे हैं कि मानव-संस्कृति के बीच दरार डालने का काम 'पूंजी' ने किया है। मैं इस सोच को ही मानव-पुरुषार्थ के संदर्भ में अपमानजनक मानता हूं। ऐसी सोच तब पैदा होती है जब हम यह मानकर चलने लगते हैं कि पदार्थ ही चेतना को जन्म देता है। मेरे जैसे लोग, जो सिरफिरेपन से ग्रस्त हैं - यह मानने पर राजी नहीं। मानव-पुरुषार्थ हमारे लिए सर्वोपरि है। ज्ञान, विज्ञान, धर्म और राजनीति सब उसी पुरुषार्थ की उपज हैं। पूंजी भी। क्या अब हमारा बौध्दिक पुरुषार्थ नि:शेष हो चुका? क्या हम अपनी ही सभ्यताओं से लत्रडने लायक नहीं बचे? तब वो पागल कबीर क्यों कहता फिरा - 'तू कहता कागद की लेखी मैं कहता आंखिन की देखी'। तुलसी ने क्यों लिखा - कि कोरे कागदों का सौंदर्य इसलिए बत्रढेगा क्योंकि इन पर मेरे कमाए हुए सच दर्ज हैं।

बंधुवर! क्या अब हम नए सिरे से अपना नया सच नहीं कमा सकते? क्या अपने कवि मित्रों से यह अनुरोध नहीं कर सकते कि वे अकादमिक यथार्थवाद से बाज आकर उस काव्य-यथार्थ से टकराएं जिसे मुक्तिबोध 'जीवनानुभव' कहते रहे हैं। मारिए गोली कथाकार संपादक राजेंद्र यादव को, याद करना ही हो तो उदय प्रकाश को याद कीजिए जिसे मंगल पांडे के कारतूस में वारेन हेस्टिंग्स के सांड की चर्बी की अनुगूंज सुनाई देती है। भारत को स्वाधीनता का एहसास कराना, उसका मूल्य बोध कराना हमारी सबसे बत्रडी चुनौती है।

सप्रेम

विजय बहादुर सिंह

29, निराला नगर, दुष्यंत कुमार मार्ग, भोपाल-462003

मो.: 09425030392

क्या करूं कोरा ही छोड़ जाऊं कागज?

2012-01-06T15:19:00.001+05:30

क से लिखता हूं कव्वाकर्कश

क से कपोत छूट जाताहै पंख फड़फड़ाता हुआ

लिखना चाहता हूं कला

कल बनकर उत्पादन करनेलगती है

लिखता हूं कर्मठ पढ़ाजाता है कायर

डर जाता हूं लिखूंगाकायदा

अवतार लेगा उसमें सेकातिल

कैसा है यह काल कैसीकाल की रचना-विरचना

और कैसा मेरा काल काबोध

बटी हुई रस्सी की तरह

उलझते, छिटकते, टूटते-फूटते

पहचान बदलते चले जातेहैं

शब्द अर्थ विचार आचारऔर व्यवहार

क से खोलना चाहा अपनेसमय का खाता

क से ही शुरू हो गयाक्लेश

क्या क्ष त्र ज्ञ तकपहुंचना होगा मुमकिन?

जब जुड़ेंगे स्वरव्यंजन

बनेंगे शब्द

फिर अर्थगर्भा शब्द

वाक्य और विचार

आचार और व्यवहार

तो किस किस तरह केखुलेंगे अर्थ

और कितना होगा अनर्थ

क्या करूं कोरा हीछोड़ जाऊं कागज?

(यह कविता वागर्थ के अक्‍तूबर 2011 अंक में छपी है)

ब्‍लॉग चर्चा

2011-12-11T17:43:00.001+05:30

10 दिसंबर को यहां मुंबई के एक उपनगर कल्‍याण में एक कालेज में हिंदी ब्‍लॉगिंग पर एक सेमिनार में भाग लेने का मौका मिला। इसमें कई ब्‍लॉर आए थे। अकादमिक जगत के लागों के बीच यह चर्चा इस दृष्टि से अच्‍छी थी कि अगर हिंदी विभाग ब्‍लागिंग में रुचि लेने लग जाएं तो हिंदी ब्‍लागिंग को और आयाम मिलेंगे. इसमें मुझे भी अपनी बात रखने का मौका मिला. मैंने पावर प्रजेंटेशन बनाया था, उसी जानकारी को यहां दे रहा हूं. स्‍लाइड बनाने का फायदा यह होता है कि बात बिंदुवार चलती है. बहकने का खतरा नहीं रहता. वि‍षय को साहित्यिक ब्‍लागों तक केंद्रित रखा था.

ब्‍लॉग का चरित्र

रीयल टाइम में घटित होता है
भौगोलिक सीमाओं से परे है
जनतांत्रि‍क है
स्‍वायत्‍तहै
क्षैतिजचलता है
इसलिए कोई छोटा बड़ा नहीं
इसलिए छोटे बड़े की लिहाज नहीं
इसलिए मुंहफट और मुंहजोर
और कभीकभी बदतमीज भी हो जाता है
सार्वजनिकअभिव्‍यक्ति का सहज सुलभ माध्‍यम
चाहे जितने मर्जी ब्‍लॉग बनाओ
अभी महंगा है
मध्‍यवर्ग में पैठ बना रहा है
उम्‍मीदकरें यह मुफ्त ही बना रहे
बेथाह मुनाफा कमाने वाली आई टी कंपनियों के जोरके बावजूद
इसे मुफ्त कराने की मुहिम सफल हो
ऐसी कामना करें
ढूंढने चलोतो हर दिन कोई नया ब्‍लॉग या पत्रि‍का मिल जाती है
सामग्री की बमवारी है
एग्रिगेटरों को देखिए पल पल नई पोस्‍टें अवतरित होती हैं

साहित्‍य में कुछ स्‍थापित लेखकों के ब्‍लॉग है
कुछ युवालेखकों के, और कुछ नवलेखकों के
ज्‍यादातरअपनी रचनाएं लगाते हैं
अपनी पसंद की दूसरे लेखकों की रचनाएं लगाते हैं.
कुछ अपने ब्‍लाग पत्रि‍काओं की तरह पेश करते हैं
कुछ ब्‍लॉगरसामूहिक रूप से ब्‍लॉग चलाते हैं
इस तरहहरेक ब्‍लॉगर लेखक भी है संपादक भी
यह एक महत्‍वपूर्ण बिंदु है क्‍योंकि संपादक

कड़ाईबरतने वाला हो – क्‍या पोस्‍टनहीं करना है
सजग रहने वाला हो – क्‍या पोस्‍टकरना है
बहुपठित हो – पिष्‍टपेषण सेबचेगा चुनिंदा सामग्री रखेगा
सौंदर्यबोध संपन्‍न हो – उसे शब्‍दरंग रेखा और स्‍पेस की समझ हो

सीमाएं

अथाह भंडारहै
एग्रिगेटरों की भूमिका असंदिग्‍ध है
कुछ और छलनियों की जरूरत है
जैसे वि‍षय आधारित
काल आधारित
स्‍थान आधारित
नाम आधारित
जो हैं वोलेखक हैं और स्‍वनामधन्‍य हैं
क्‍वालिटी कंट्रोल नहीं है
यह सोशल माडिया का चरित्र भी है
संक्ष‍िप्‍त, तुरंत, उच्‍छृंखल, इसलिए
गंभीरता और जिम्‍मेदारी की कमी
और जिम्‍मेदारीके बिना साहित्‍य क्‍या होगा पता नहीं

अपेक्षाएं

जितना हैबेथाह है पर कम है
और की जरूरत है
अभी भीसर्च करते हैं तो हिंदी साहित्‍य की सामग्री नहीं मिलती
सतही चलताऊ माल मिलता है
गहराई और विस्‍तार दोनों चाहिए
टिप्‍पणीपाने के मोह से ऊपर उठना होगा
टिप्‍पणी टीआरपी की तरह है
क्‍लासीफाइड सर्च की सुविधा बने
ज्‍यादातर ब्‍लॉगर युवा लेखक और पत्रकार हैं
अब शिक्षक वर्ग आए
शिक्षकवर्ग आएगा तो
छात्र वर्ग आएगा
प्रत्‍येक विभाग को कम से कम एक पीसी मिलनाचाहिए
प्रत्‍येक विभाग अपना ब्‍लॉग बनाए
क्‍लासिक साहित्‍य को डाले
कर्तव्‍य की तरह
लिखें औरलिखना सीखें
हर लिखे शब्‍द को अपलोड करने का मोह त्‍यागें
अपना श्रेष्‍ठ लेखन ही अपलोड करें
अपनी भड़ास से ब्‍लॉग को न भरें

इस सेमिनार मे विविध भारती के उद्घोषक यूनुस खान ने संगीत संबंधी ब्‍लागों की जानकारी दी. यूनुस खुद रेडियोनामा और रेडियोवाणी ब्‍लाग चलाते हैं. सेमिनार की बाकी जानकारी यहां पर मिलेगी.

काल को सम पर लाना

2011-11-12T17:28:00.001+05:30

पिछले दिनों मुंबई में जहांगीर कला दीर्घामें संजय कुमार की

चित्र एवं मूर्ति-शिल्प प्रदर्शनी लगी थी। संजय मूलतःइलाहाबाद के हैं और

पिछले कई वर्षों से मंबई में रह कर स्वतंत्र रूप से काम कर रहेहैं।

'टाइम्सट्रांसमिशन' शीर्षक की इस प्रदर्शनी में समय को एकप्रभावशाली रूपक में ढाला गया है।

द अल्टीमेट रोटेशन

चित्रकला दीर्घाओं में जाना हमेशा ही अच्छा लगताहै। इस बार काला घोड़ा स्थित जहांगीर आर्ट गैलरी में बापू की जयंती (2 अत्तूफ्बर 2011) के दिन जाने का मौका मिला। जहांगीर के मुख्य हॉल में तीन प्रदर्शनियां लगीथीं। हम शुरू में ही लगी संजय कुमार की प्रदर्शनी को ही किंचित रस लेकर देख पाए।किंचित इसलिए क्योंकि चित्र और शिल्पकृतियों को देखने भर से काम नहीं चलता। उनकेअभिप्रायों तक पहुंचने के लिए, उन कला रूपों का रसास्वादन करने के लिए काफी समयचाहिए। कई बार कोई कृति एक भेंट में पर्याप्त नहीं खुलती, उसकेपास बार बार जाना पड़ता है। यह भी संभावना बनी रहती है कि हर भेंट में कृति का एकनया पाठ बने या पहले पाठ में परिवर्तन परिवर्धन हो। पर हमारी जीवन शैली ऐसी है किसमय की कमी प्रायः बनी रहती है। इस बार भी बस एक ही झलक हम ले पाए। पर इस झलक का प्रभाव गहरा था। यहां संजय कुमार के तैल चित्र और फाइबर ग्लास मेंबने मूर्ति-शिल्प थे। लगभग इन सभी कृतियों में घड़ी का प्रयोग हुआ है। चित्रकार नेप्रदर्शनी की विवरण-पुस्तिका में काल को इस तरह देखा है,

''समय सिर्फ रोजमर्रा के कामों को तरतीब देने की वस्तुमात्र नहीं है। समय भौतिक और पराभौतिक को जोड़ने वाली चेतना की अद्भुत ऊर्जा है।यह एक से दूसरे रूप में संचरित होने की अवस्था है, जीवन केविकास की एक प्रक्रिया है। यह एक सत्ता के भीतर से उद्भूत होती है। विविधता केबावजूद जीवन के चक्र को चलाए रखने के लिए दिमाग ऊर्जा को बचा लेता है। फिर वहांयही अस्तित्व का रूप ले लेता है।''

संजय ने काल की अपनी इस अवधारणा को चित्रों औरमूर्ति-शिल्पों के माध्यम से रूपायित किया है। चित्रों में काले और नीले रंग कीछटाओं के बीच मन भावन फीके सफेद रंग की अठखेलियां हैं। असल में हम सभीप्रदर्शनियों में चित्रों को एक बार देखते हैं, उसके बाद स्मृति में उन्हें बार बार देखते हैं। स्मृतिमें देखने में स्‍वैर-कल्पना (फैंटेसी) की भी पूरी संभावना रहती है। भीतर अलग हीतरह की रम्य-रचना होती रहती है। आधिक्य की तरफ झुकी हुई।

द इनकारनेशन

यहां मूर्तियां फाइबर ग्लास की हैं पर धातु से बनेहोने का प्रभाव देती हैं। धूसर मिट्टी सा रंग और ऊपर से चमकीली तैलीय परत। देखनेमें भारीपन का एहसास होता है। 'द अल्टीमेट रोटेशन' में तीन मानवआकृतियां एक धुरी के गिर्द अधर में लटकी हुई हैं। मानों वे एक वृत्त में तैर रहीहैं। उनकी नृत्य-निमग्न हुई सी भंगिमाएं हैं। सिर के ऊपर चपटा काल है, सपाट चंदोबे की तरह, घड़ी के डायल की शक्ल में, जोइन्हें बांधे हुए है। यूं वे ठोस एंगलायरन की धुरी से भी बंधे हुए हैं जिस पर डायलखड़ा है। यह धुरी एक तरह से सहारा ही है। एक तरह से ये काल से बंधे हुए जीव हैंलेकिन उसके अधीन फैले दिक् में स्वतंत्र और निर्बंध भी हैं। यहां भौतिक बंधन केभीतर अभौतिक किस्म की मुक्ति है। हो सकता है यह वस्तुस्थिति न हो, केवल मानव मन की अवस्थिति हो, जिसकी थाह हम बार बारपाना चाहते हैं या जिस तक पहुंचना चाहते हैं। क्या यही आनंद है? 'द इनकारनेशन' में ईसा मसीह की देह छरहरी है। धड़ मेंतीन घडि़यां धंसाई गई हैं, गोल पुराने फैशन की, और रुकी हुई।चरणों में एक आवक्ष मूर्ति वंदना के भाव में बैठी हुई है। जिसका झुका हुआ सिर औरकंधे ही दिखते हैं। विराटता के समक्ष समर्पण का भाव। ईसा गहन प्रशांति में डूबेहैं। विचार और आवेग से परे। तीन घडि़यों की तरह तीन लोक से परे यानी दिक् और कालके परे उनका अवतरण हो रहा है। काल से परे या कालहीनता के आकाश या अवकाश में हीप्रशांति संभव है? क्या यह प्रस्तुति इसी तरह के संकेत देरही है? दो अन्य चित्र हैं 'ट्रांसफारमेशन'और 'साल्वेशन' शीर्षकके। इनमें भी घडि़यां हैं और उनमें कहीं मानव आकृतियां निकल रही हैं, कहीं घुस रही हैं और कहीं घुल-मिल रही हैं - मानो मनुष्य दिक् और काल मेंरूपांतरण की सतत प्रक्रिया से गुजर रहा है।

टयूनिंग द टाइम

हॉल के एक कोने में एक बड़ा ही दिलचस्प मूर्तिशिल्परखा था - 'टयूनिंग द टाइम'। क्या हम इसे 'काल का सुर मिलाना' कह सकते हैं! इस बिंब की व्यंजनागहरी है, और मूर्ति अद्भुत। यह एक दर्जी है जो पैर से चलनेवाली सिलाई मशीन पर बैठा सिलाई कर रहा है। सिले जा रहे कपड़े की जगह उसके पास घड़ीहै जिसका एक सिरा सिलाई मशीन की सुई और दंदे के बीच फंसा है। घड़ी यानी घड़ी काडायल जैसे कपड़े की तरह लचीला और सिलवट पड़ा है। बल्कि चमड़े की तरह मोटा और अकड़ाहुआ है पर धातु की तरह कड़ा नहीं दिख रहा है। जबकि कमाल का प्रभाव यह है कि साराशिल्प धातु निर्मित ही लगता है।

इसे देखने पर एक अद्भुत रूपक की सृष्टि होती प्रतीतहोती है। व्यक्ति वक्त की सिलाई कर रहा है। मानो वक्त इतना पुराना पड़ गया हो किफट गया हो या उधड़ गया हो और कोई कारीगर उसे सिल रहा हो। पर मूर्तिकार ने इस कामको सिलाई करना न कह कर 'टयूनिंग करना' कहा है। काल को जोड़ने की क्रिया तोदो काल खंडों को जोड़ने की क्रिया होगी। यह टयूनिंग है। साज का सुर मिलाने जैसी।सामंजस्य पैदा करने की क्रिया। काल से सामंजस्य या संगति बिठाना या काल को सम परलाना कितनी प्रासंगिक उक्ति है!

दर्जी पूरी तरह अपने में तल्लीन है। एक हाथ सिलाईमशीन के हैंडल पर रुका हुआ है, मानो अभी चक्का चलने लगेगा। दूसरे हाथ ने घड़ी के चिथड़ेको थाम रखा है। नीचे पैर भी दिख रहे हैं। सारा शरीर काम करने की लय में डूबा हुआहै। पूरा ध्यान काम पर लगा हुआ है। समय को मिलाने का काम निमग्न हो के ही किया जासकता है। पीठ, गर्दन, सिर, आंखें झुकी हुई हैं। किसी शिल्पी की विनम्र और कर्मठ देह की तरह। औरशिल्पी पूरी तन्मयता से काल की रचना विरचना संरचना में लगा है। यह मानवीय कृत्य कीअद्भुत उठान है।

यह प्रदर्शनी देख कर मन में अजब स्फूर्ति आई।कलाकार से मिल कर भी अच्छा लगा। ऊर्जा और उत्साह से भरपूर संजय कुमार अपने बारेमें बताने लगते हैं -

'' बचपन से ही मुझे औपचारिक शिक्षा में कोई रुचि नहीं थी।इसलिए मैं कभी भी इसमें सफल नहीं रहा। मध्यमवर्गीय परिवार में जन्म लेने के कारणसभी मुझसे यह उम्मीद करते कि मैं पढ़ूं और जीविका का कोई अच्छा साधन ढूंढूं। मेरेपिता श्री रामेश्वर प्रसाद को साहित्य में गहरी रुचि थी। वे फिराक गोरखपुरी केशिष्य थे, धर्मवीर भारती और गोपेश्वर आदि के साथ परिमल मेंसक्रिय थे। कमलेश्वर उनके मित्र थे। उनके कारण मेरी कला को एक दिशा मिल सकी। टैगोर,टॉलस्टॉय, शरत, प्रेमचंदऔर बंकिंम चंद्र के बारे में उनसे सुनता तो मुझे एक अजीब सी खुशी मिलती। सबसे पहलेउन्होंने मुझे वैन गॉग, गौगन, एल-ग्रेकोऔर लियोनार्डो के विषय में बताया। शायद यही वह बिंदु था जब छवियां मेरे मन मेंअपना काल्पनिक रूप लेने लगी थीं। यह करीब 37-38 साल पहले कीबात है। उस समय के रेखाचित्र और जलरंग देख कर शायद उन्हें लगा हो कि मैं इससे बेहतरऔर कुछ नहीं कर सकता। ढेर सारे चित्रों के साथ 1982 में जेजे स्कूल ऑफ आट्र्स में प्रवेश लेने के लिए पहली बार मुंबई आया लेकिन कुछ न होसका। फिर दिल्ली और बाद में हार कर आगरा कालेज से एम ए की डिग्री लेकर थोडे़ दिनजीविका की तलाश में भटकता रहा। मेरे भाई चूंकि यहां (मुंबई में) थे इसलिए एक मॉरलसपोर्ट था जिसके सहारे मैं यहां तक कला यात्रा कर सका।

''जीवन से बड़ी कोई किताब नहीं और सबसे ज्यादा उसी को पढ़ने की कोशिश की।मेरा मानना है कि जो भी स्वाभाविक रूप से प्रेरित करे वही शक्तिशाली अभिव्यक्तिहोती है, उसमेंएक कलाकार की सोच और संकल्पना का समावेश होता है।''

कला वीथि की इस संक्षिप्त यात्रा के अंतिम पड़ावपर संजय से विदा लेते समय उनसे अगली योजना के बारे में पूछा तो उनका कहना था किअगला काम 'मेट्रो साउंड' नाम की एक शृंखला हो सकती है, जिसमें जीवन के आसपास की क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं का समावेश होगा।

नाक वाला

2011-11-05T14:06:00.001+05:30

रेगिस्तान में पानी

2011-10-28T23:44:00.002+05:30

कुछ समय पहले अमृतसर में पंजाब नाटशाला देखने का मौका मिला.

उत्‍तर भारत में शिमला में गेयटी थियेटर और चंडीगढ़ में टेगोर थियेटर के अलावा

और कोई नाम ध्‍यान में नहीं आता है. अमृतसर की पंजाब नाटशाला

अपनी तरह का नवीन नाट्यगृह है. खासियत यह है कि यह

एक अकेले व्‍यक्ति का उद्यम है. उम्‍मीद है कि‍

पंजाब नाटशालाआने वाले समय में

कलाओं का एक सुगढ़ संकुल बन जाएगी.

हिंदीभाषी क्षेत्रों में नाटक खेलने की परंपरा एक लगभग सूखी हुई नदी की तरह है. रामलीलाको छोड़ दीजिए तो नाटक कुछ ही शहरों में होते हैं. प्रायः न नाटक होते हैं, न ही लोगोंमें नाटक देखने की रुचि का ही विकास हुआ है. जो नाट्यकर्म होता भी है उसमें अधिकतरकलानुरागी (एमेच्‍योर) किस्‍म का होता है. नाटक नहीं हैं तो नाट्यगृह भी नहीं हैं.सरकार ने किसी जमाने में राज्‍यों की राजधानियों में कविगुरू रवींद्र के नाम परप्रेक्षागृह बनवाए थे. लेकिन बाकी शहरों में सन्‍नाटा है. जैसे साहित्यिक किताबोंकी दुकानों का अकाल है. ऐसे माहौल में जब कोई अकेला व्‍यक्ति पहल करता है तो उम्‍मीदजगती है कि धीरे धीरे कला आस्‍वाद की परंपरा बनेगी.

मंच पर नाटक का पूर्वाभ्‍यास चल रहा है

ऐसा ही एकअकेला बंदा गुरुओं की तीर्थ नगरी अमृतसर में है जिसने वहां नाटक का एक तीर्थनिर्मित कर दिया है. जतिंदर बरार ने 1998 में पंजाब नाटशाला की नींव रखी और धीरेधीरे इसे एक शानदार नाट्यगृह में बदल डाला है. पेशे से इंजीनियर श्री बरार कई सालविदेश में रहे. देश का प्रेम और नाटक का शौक उन्‍हें वापस हिंदुस्‍तान खींच लाया.अमृतसर शहर के पुतलीघर इलाके में लगी अपनी फैक्‍ट्री को शहर से बाहर ले गए और वहांएक प्रेक्षागृह बना दिया.

बरार कीइंजीनियरी आंख ने इस सभागार को तकनीकी रूप से अत्‍याधुनिक प्रेक्षागृह बना दियाहै. इसका मंच घूमने वाला (रिवाल्विंग) है. हमारे देश में घूमने वाले मंच कम ही हैं. इस तरह के मंच में दृश्‍यबंध बदलनेमें आसानी होती है. पार्श्‍व में दृश्‍यबंध तैयार रखा जाता है. जैसे ही एक दृश्‍यखत्‍म होता है और अंधेरा होता है तो बिजली चालित मंच घूम जाता है. पिछला हिस्‍साआगे अगला पीछे चला जाता है. मंच आलोकित होने पर दर्शक के सामने नया दृश्‍य संसारसाकार हो जाता है. आम तौर पर नाटक में अभिनेता अगल बगल से प्रवेश करते हैं, लेकिनपंजाब नाटशाला के मंच पर जरूरत पड़ने पर पात्र मंच फाड़ कर यानी नीचे से भी प्रकटहो सकता है. नाटशाला में इस सुवि‍धा को एक नया आयाम कहा जा सकता है. एक हाइड्रालिकलिफ्ट लगाई जा रही है जिसके जरिए दृश्‍यबंध उठाकर मंच तक पहुंचाया जा सकेगा. जिननाटकों में बड़े और ज्‍यादा सेटों की जरूरत हो, उनके लिए यह लिफ्ट फायदेमेद रहेगी.दृश्‍य परिवर्तन में समय कम लगेगा और नाटकीय प्रभाव भी पड़ेगा. बरार साहब को नाटकके दौरान और भी कई तरह के चामत्‍कारिक किस्‍म के यथार्थवादी प्रभाव पैदा करने काशोक है. ऐसी व्‍यवस्‍था की गई है कि अगर नाटक में बरसात का दृश्‍य हो तो छींटेदर्शकों पर भी पड़ जाते हैं. रसोई में पंजीरी बन रही हो तो खुशबू दर्शकों को भी आजाती है. श्री बरार इन प्रभावों का जिक्र बड़े चाव से करते हैं. उनके लिखे नाटकोंमें इस तरह के दृश्‍य रहते हैं. नाटक में आम तौर पर दर्शक की सुनने और देखने कीइंद्रियों का प्रयोग होता है. बरार साहब अपने दर्शक को सूंघने और छूने का सुख भीदेना चाहते हैं. इस तरह वे दर्शक को यथार्थ का सांगोपांग किस्‍म का अनुभव देनाचाहते हैं. उन्‍होंने एक नए नाट्य प्रभाव का जिक्र भी किया जिसमें नदी या तालाबयानी पानी के होने का वास्‍तविक प्रभाव पेदा किया जा सकेगा. इतना ही नहीं सैलोरामापर पानी में झिलमिलाती रौशनियों का प्रभाव भी आ सकता है. यथार्थवादी और ऐतिहासिकनाटकों के लिए इस तरह की सुविधाओं की जरूरत पड़ती है.

दृश्‍यबंध से सजा मंच

पिछले दसबारह सालों में उन्‍होंने इस प्रेक्षागृह को एक नाट्य संकुल का रूप दे दिया है.बड़े बड़े ग्रीन रूम बनाए गए हैं. वस्‍त्राभूषण का एक भंडारगृह है. बाहर से आनेवाली मंडलियों के लिए अतिथिशाला है. प्रेक्षागृह भी अब वातानुकूलित हो गया है.पंजाब नाटशाला को जतिंदर बरार ने घर की तरह स्‍नेह और चाव से खड़ा किया है. लगभगहर वस्‍तु में उनकी छाप नजर आती है. इंजीनियर होने के नाते उन्‍होंने तकनीक के नएनए प्रयोग किये हैं, प्रेक्षागार के अंदर भी और बाहर भी. बरार सा‍हब नाटशाला को एकसामाजिक जिम्‍मेदारी की तरह लेते हैं. उनके खुद के लिखे नाटक सामाजिक समस्‍याप्रधान नाटक हैं. नाटक के दर्शकों में अभिरुचि जगाने के अलावा परिसर की सफाई औरसजावट पर भी उनका ध्‍यान रहता है. यहां तक कि मध्‍यांतर में परोसे जाने वाले चायनाश्‍ते की नफासत में भी उनकी छाप दिख जाती है. नाटशाला की एक और खासियत है किहरेक प्रदर्शन के बाद राष्‍ट्रगान गाया जाता है. समय की पाबंदी यहां की एक औरखासियत है. समय की यह पाबंदी तब भी बरकरार रही जब पंजाब के मुख्‍यमंत्री कैप्‍टनअमरेंद्र सिंह नाटक देखने आए. मुख्‍यमंत्री नाटक और परिसर से इतने प्रभावित हुए किसारे राज्‍य को नाटक पर ल्रगने वाले मनोरंजन कर से छूट मिल गई.

प्रकाश व्‍यवस्‍था

एक बार कोऐसा लगता है कि बरार साहब का झुकाव ऐंद्रिक यथार्थपरकता की तरफ ज्‍यादा है. लेकिनइसका अपना महत्‍व है. दर्शक को आकर्षित करने में ये तरकीबें काम आती हैं. इस तरहकी ऐंद्रिक यथार्थपरकता से दर्शक के नाट्य अनुभव में भी गहनता आती है. जिस तरहहास्‍य नाटक दर्शकों को खींचते हैं. तकरीबन सभी रंगमंडलियां उसमें मिर्च मसाला भीडालती ही हैं. पंजाब नाटशाला में भी हास्‍य नाटक होते हैं. टेलिविजन के लाफ्टरचैलेंज वाले राजीव ठाकुर और भारती सिंह इसी नाटशाला से निकले हैं. अगले दौर में हमएम्‍मीद कर सकते हैं कि पंजाब नाटशाला से कुछ और नए अभिनेता, निर्देशक और नाटककारनिकलेंगे.

अब यहां दूसरे शहरों की रंगमंडलियां भी नाटक करने आतीहैं. कई पाकिस्‍तानी नाटकों का मंचन भी हुआ है. नाटशाला ने अपना एक दर्शक वर्ग बनालिया है. स्‍कूली बच्‍चों के लिए भी नाटक के प्रदर्शन किए जाते हैं. हमारे समाज कोजतिंदर बरार जैसे कई धुनी लोगों की जरूरत है.

यह टिप्‍पणी पिछले दिनों जनसत्‍ता में भी छपी है. पंजाब नाटशाला की और अधिक जानकारी यहां है.

कुछ और चित्र-

भीतरी दीबारें

सभागार में प्रवेश

बांस के दरवाजे

जतिंदर बरार अपने दफ्तर में

जतिंदर बरार और सुरेंद्र मोहन मेहरा के साथ